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¿Por qué advino Krsna?





¿Por qué advino Krsna?
Alemania
9 de julio de 2007


Para el beneficio de los que no conocen acerca de la vida espiritual plena de sabiduría védica, Srila Vyasadeva escribió lo que contempló en su trance. Primero, escribió los cuatro versos esenciales (catuh-sloki) del Srimad-Bhagavatam. El Señor Narayana se los había hablado a Brahma; Brahma los habló a Narada y, luego, Narada los detalló. Narada los explicó pormenorizadamente a Vyasa y le instruyó: "Debes pormenorizarlo aun más". Entonces, Vyasa escribió el Srimad-Bhagavatam.

Quienes no conocen los temas del Srimad-Bhagavatam son ignorantes. Vyasadeva escribió todo lo que vio en su trance:

anarthopasamam saksad
bhakti-yogam adhoksaje
lokasyajanato vidvams
cakre satvata-samhitam

["Los sufrimientos materiales de la entidad viviente, que son superfluos, pueden ser mitigados directamente mediante el proceso vinculador del servicio devocional. Pero las masas no lo saben, y, por lo tanto, el erudito Vyasadeva recopiló esta escritura védica relacionada con la Verdad Suprema." (Srimad-Bhagavatam, 1.7.6)]

Luego, llamó a su hijo, Srila Sukadeva Gosvami, y le enseñó el Srimad-Bhagavatam. Sukadeva Gosvami estaba desapegado de las cosas mundanas desde su nacimiento.

Pariksit Maharaja era un rey tan poderoso que podía refrenar la influencia de Kali, la era de la riña y la hipocresía. Por ciertas razones, fue maldecido por el hijo de un brahmana: "En siete días serás mordido por una serpiente venenosa y morirás". Además de ser un poderoso rey, Pariksit Maharaja era una persona muy piadosa y religiosa. Una persona como él jamás podría insultar a un devoto, pero lo hizo por el deseo de Krsna, por la influencia de la potencia espiritual de Krsna, llamada Yogamaya.

Pariksit Maharaja era tan afortunado que Krsna lo salvo cuando fue atacado por un arma peligrosa cuando aún estaba en el vientre materno. Ahora, Krsna quería que el Srimad-Bhagavatam saliera a través de él. Krsna quería que la gloriosa épica estuviera sobre su cabeza. Así pues, para concederle esta Gloria, Yogamaya le hizo insultar a un brahmana.

El hijo del brahmana declaró: "Una serpiente vendrá a morderte dentro de siete días y morirás". Pariksit Maharaja renunció a su reino y posesiones al escuchar la maldición. Se sentó en las riberas del Ganges y dejó de beber, orinar, bañarse o hacer cualquier cosa.

Entretanto, con el objeto de presenciar su gloriosa partida de este mundo, los grandes sabios y santos elevados —como Narada, Vyasa, Gautama y Vaisistha— vinieron de todas partes del mundo. En aquellos días, hace 5000 años, no había teléfonos o internet, pero ellos sabían de la maldición y acudieron de inmediato.

Srila Sukadeva Gosvami acudió también y todos los presentes le rindieron respetos. Era un hermoso joven y estaba desnudo. Mientras se dirigía a ver a Maharaja Pariksit, algunas damas y niños tontos le rodearon y siguieron, pensando: "Es un loco". Le arrojaron polvo y piedras. Al llegar, todos los presentes en la elevada asamblea se pusieron de pie y le ofrecieron respetos, y los tontos niños huyeron.

Pariksit Maharaja le preguntó a Sukadeva Gosvami: "¿Cuál es la meta y el objeto de nuestras vidas? ¿Cómo se puede ser feliz? Por favor, dime. ¿Qué debe hacer alguien que está a punto de morir? Y, los que van a morir mañana, en un año, diez años, cien años o doscientos años ¿qué deben hacer?"

Tales fueron las dos preguntas principales de Maharaja Pariksit, aunque hizo algunas otras. Lo que Pariksit Maharaja preguntó y lo que Srila Sukadeva Gosvami respondió se denomina Srimad-Bhagavatam.

¿Por qué Krsna apareció en este mundo? No hay solo una sino muchas razones.

Una de las razones es la siguiente: Muchos reyes en Treta-yuga, como Ravana, por ejemplo, fueron muertos en batalla. Posteriormente, todos los demonios se convirtieron en poderosos reyes castrillas y estaban ocupados en muchísimas actividades nefastas que agobiaban la Tierra.

Brahma, muy preocupado, fue con Prthvi (el planeta Tierra corporificado en forma de vaca), Sankara (el Señor Siva) y otros semidioses al Océano de Leche. Allí, comenzó a meditar en la encarnación de Sri Krsna llamada Garbhodakasayi Visnu. En su trance, escuchó la respuesta del Señor a sus oraciones:

"Ya estoy al tanto. Mi amo, la Suprema Personalidad de Dios, Krsna, también lo está. Él descenderá muy pronto. Todas las semidiosas deben venir en la forma de damas terrícolas a Gokula, Vrndavana y Mathura. Los semidioses también deben venir, en la forma de pastores de vacas y miembros de la dinastía Yadu. Los que aparezcan en Gokula servirán a Sri Krsna y Srimati Radhika. Krsna advendrá muy pronto."

Entonces, los semidioses y Brahma regresaron a sus moradas. Así pues, para colmar el deseo de los semidioses y aliviar la carga de la Tierra, Krsna apareció.

Esta es una razón para el descenso de Krsna.

yada yada hi dharmasya
glanir bhavati bharata
abhyutthanam adharmasya
tadatmanam srjamy aham

["¡Oh, descendiente de Bharata! Yo desciendo cuandoquiera y dondequiera que haya una declinación en la práctica religiosa y un aumento predominante de la irreligión." (Bhagavad-gita, 4.7)]

paritranaya sadhunam
vinasaya ca duskrtam
dharma-samsthapanarthaya
sambhavami yuge yuge

["Para redimir a los piadosos y aniquilar a los infieles, así como para restablecer los principios de la religión, Yo mismo aparezco milenio tras milenio." (Bhagavad-gita, 4.8)]

Narada Muni fue otra de las causas del descenso de Krsna. Una vez, durante sus viajes, Narada vio a los dos hijos de Kuvera, Nalakuvera y Manigriva, retozando con muchas jóvenes celestiales, apsaras, en el Mandakini Ganges. Los hijos de Kuvera y las jóvenes estaban tan desnudos como árboles y piedras, bebiendo licor y totalmente descarados. Las jóvenes se sintieron apenadas al ver a Narada venir por el sendero; ellas juntaron sus manos, se vistieron y oraron a Narada desde la distancia.

Por otra parte, los dos hombres, completamente ebrios, comenzaron a insultar tanto a las jóvenes como a Narada, gritando: "¿Por qué ha venido este hombre a perturbar todo? ¿Por qué vino a este lado? Hay muchos otros caminos por donde pudo haber ido".

Nalakuvera y Manigriva eran los hijos de Kuvera, el tesorero de los semidioses, que era un gran devoto del Señor Siva. Por la gracia del Señor Siva, la opulencia material de Kuvera no tenía límites.

Narada era muy misericordioso. Él pensó: "Ellos son los hijos de mi amigo Kuvera". Kuvera era amigo de Narada, así como lo era Sankara también. Narada iba en camino a ver a Kuvera y cuando vio que sus hijos se habían degradado tanto pensó: "Debo castigarlos". Por lo tanto, los maldijo: "Se convertirán en árboles. Se comportan como árboles, por tanto, deben convertirse en árboles".

De inmediato, sintieron: "¡Oh, nos estamos convirtiendo en árboles!". Se postraron ante los pies de loto de Narada y suplicaron: "¡Oh, maestro! Hemos cometido una ofensa. Por favor, perdónanos". Narada les dijo: "Lo que he predicho se hará realidad. No obstante, serán árboles en Gokula, donde, en Dvapara-yuga, Krsna nacerá y realizará muchos pasatiempos dulces. Él les tocará y les liberará. No solo eso, ustedes obtendrán bhakti y se convertirán en Sus asociados para siempre". Así que Krsna también descendió para satisfacer la predicción de Narada.

Existe otra razón. Hay un verso en el Srimad-Bhagavatam que declara:

satyam vidhatum nija-bhrtya-bhasitam
vyaptim ca bhutesv akhilesu catmanah
adrsyatatyadbhuta-rupam udvahan
stambhe sabhayam na mrgam na manusam


["Para probar que la afirmación de Su sirviente Prahlada Maharaja tenía fundamento, o, en otras palabras, para probar que el Señor Supremo está en todas partes, incluso dentro de la columna de una sala de asambleas, la Suprema Personalidad de Dios, Hari, manifestó una forma maravillosa, nunca vista hasta entonces. No era ni hombre ni león. Con aquella maravillosa forma, el Señor apareció en la sala de asambleas." Srimad-Bhagavatam 7.8.17)]

Asimismo, para probar que eran ciertas las palabras de los cuatro Kumara (Sanat, Sanaka, Sanatana y Sanandana Kumara), que habían maldecido a Jaya y Vijaya a nacer como demonios en la Tierra, Sri Krsna descendió. Jaya y Vijaya se convirtieron Hiranyaksa y Hiranyakasipu, luego Ravana y Kumbakarana y después (en la época del propio Krsna) en Sisupala y Dantavakra. Krsna hubo de venir personalmente para liberar a Sisupala y Dantavakra, con el objeto de probar que las palabras de los cuatro sabios eran ciertas.

Hay aun otra razón. Putana, en su vida anterior, era la hija de Bali Maharaja llamada Ratnamala. Al ver a Vamanadeva llegar a su asamblea y contemplar Su belleza, la hija de Bali Maharaja pensó: "Sería excelente que fuese mi hijo". Sin embargo, cuando lo vio como Trivikrama, que tomó todo el reino e incluso al propio Bali Maharaja y lo ató con una cuerda hecha de serpiente, pensó: "Si fuese mi hijo le daría veneno".

Ratnamala se convirtió en Putana, que, disfrazada de madre, planificó matar a Krsna dándole veneno. Krsna pensó: "Has venido como una madre". Así que le dio tal posición. (Después de matarla mamando el veneno de su pecho junto con su aire vital, le concedió la posición de niñera en Su morada, Goloka)

Otra razón: Devaki tuvo seis hijos antes de concebir a Krsna y Baladeva. Krsna vino por ellos también; es una larga historia.

Krsna descendió para realizar dulces y opulentos pasatiempos con el objeto de que todos escucharan acerca de estos, se liberaran por siempre y, fácilmente, obtuvieran krsna-prema.

Además, Krsna advino para colmar las promesas que había hecho en la forma de Ramacandra. Rama había ido al bosque Dandakaranya con Sita y Laksmana para llevar a cabo las órdenes de Su padre. Allí se vestía como un sadhu. En ese momento, sesenta mil sabios habían realizado austeridades y cantado el gopal-mantra —gopi-jana-vallabhaya svaha— durante miles de años. Cuando vieron a Rama y Él los vio a ellos, sintieron cierta inspiración y comenzaron a orarle: "Por favor, colma nuestros deseos".

Rama sabía que querían servir a la pareja Radha-Krsna y deseaban participar en la danza rasa y otros pasatiempos similares. Por tanto, bondadosa y misericordiosamente, les dijo: "En mi próximo nacimiento seré Krsna y, en Vraja, con la ayuda de Yogamaya, ustedes nacerán del vientre de gopis. Entonces podrán reunirse conmigo y Yo satisfaré sus deseos".

Por la misericordia del Señor Ramacandra, se convirtieron en gopis que llevaron a cabo el Katyayani-vrata en Vrndavana para que Krsna fuera su esposo. Él advino por ellos.

Otra de las razones para el descenso de Sri Krsna es la siguiente. Cuando Rama fue a Janaka Puri, las princesas quedaron encantadas al verlo. Al ver que Sita se casó con Él, desarrollaron un fuerte deseo: "Sería excelente si Rama se casara con nosotras. Queremos que Rama se convierta en nuestro esposo. No nos casaremos con nadie más". Con tal determinación, jamás se casaron. Rama se sintió complacido y les dijo: "Nacerán en Dvapara-yuga del vientre de gopis. En el krsna-lila serán gopis y me casaré con ustedes".

Otra razón. En Sus últimos años, Ramacandra ordenó a Sita que abandonara Su palacio. Ella se marchó a vivir sola en el asrama de Valmiki, donde dio a luz a los dos hijos de Rama. Rama estaba en Su palacio y Sita en el bosque. Por ciertas razones, el rey había abandonado a Su reina, pero Rama nunca abandonó a Su Sita. (En otras palabras, tal como un rey ejemplar que enseña adhesión a las estrictas reglas y regulaciones del varnasarama, Rama externamente abandonó a Sita porque ella había sido erróneamente acusada por algunos ciudadanos de ser incasta. En su papel de rey, estaba obligado a seguir la etiqueta político-social. Pero, internamente, en Su corazón, nunca la abandonó. Nota del editor) Él permaneció en Su palacio, pero siempre la recordaba; no pasaba bien Sus días. Sintiendo gran separación, Rama hablaba a veces con su guru y sacerdote, Vasistha Muni.

Una vez le pidió: "Quisiera realizar un fuego de sacrificio, un asvamedha-yajña o algún otro yajña. Por favor, permíteme hacerlo".

—Vasistha respondió: "Por haber dejado a Tu esposa, no puedes llevar a cabo ningún sacrificio. Podrías hacerlo si la traes de vuelta y te sientas a Su lado".
—"No puede ser" le dijo Rama. "Por favor, dispón alguna otra cosa para que pueda realizar el sacrificio."
—"Tu padre tuvo trescientos sesenta esposas, podrías casarte de nuevo. Creo que hay muchas damas hermosas en el mundo a quienes les gustaría que las desposaras. Se casarían contigo fácilmente", sugirió Vasistha.
—Rama dijo: "No, no puedo casarme con nadie más".
—"Entonces no podrás ejecutar el sacrificio."
—"Por favor, busca la forma", insistió Rama.
—Vasistha dijo entonces: "Puedes hacer una estatua de oro de Sita. Puedes sentarte con esa Sita y realizar el sacrificio".

Cada año, Rama ordenaba la creación de una murti de Sita. Estas deidades se establecían por medio de mantras. Vasistha Muni realizaba la ceremonia de instalación, prana-pratistha, y pedía a Rama que cantara los mantras después de él. Así, estas deidades estaban, en realidad, vivas.

En los días finales de Rama, justo antes de completar Sus pasatiempos en este mundo y a punto de partir a Ayodhya, Su morada espiritual, las deidades le dijeron: "Queremos ir y estar siempre contigo". Rama respondió: "En esta encarnación solo puedo aceptar una Sita. Solo una Sita permanecerá conmigo; ustedes son muchas. Vayan a Vrndavana y nazcan de los vientres de las gopis. Yo dispondré todo allí y colmaré sus deseos". Así que Krsna advino por esta razón también.

Existe otra razón:

sri-rajovaca
nandah kim akarod brahman
sreya evam mahodayam
yasoda ca maha-bhaga
papau yasyah stanam harih


["Tras escuchar acerca de la gran fortuna de madre Yasoda, Pariksit Maharaja preguntó a Sukadeva Gosvami: ¡Oh, erudito brahmana! La Suprema Personalidad de Dios mamó la leche del pecho de madre Yasoda. ¿Qué actividades auspiciosas hicieron en el pasado ella y Nanda Maharaja para alcanzar tanta perfección en el amor extático?" (Srimad-Bhagavatam, 10.8.46)]

Krsna advino para mostrar la gloria de los vrajavasis —como madre Yasoda— al mundo. En encarnaciones de Krsna, como el Señor Rama, nadie puede atarle. Madre Kausalya no podía atar a Rama. Su padre murió de separación por Él, pero Nanda era tan glorioso que no murió porque sabía que Krsna se entristecería al enterarse. Además, aunque Krsna era el Señor Supremo y muy poderoso, Madre Yasoda pudo atarle.

Otra razón. Krsna advino para demostrar que la gloria de Radhika y las gopis es superior a la de las reinas de Dvaraka. Su deseo era que nadie pensara que las reinas de Dvaraka son superiores.

Los miembros de la Sri-sampradaya peleaban con nuestra Gaudiya-sampradaya en Galta-gaddi, Jaipur. Ellos argumentaban: "Rukmini (la esposa de Sri Krsna en Dvaraka) puede estar situada al lado de Krsna, pero no Radhika". Srila Baladeva Vidyabhusana se presentó y rebatió sus argumentos.
—Ellos le preguntaron: "¿Tienen ustedes un comentario del Brahma-sutra?"
—Él respondió: "Nosotros consideramos que el Srimad-Bhagavatam es el comentario del Brahma-sutra"
—Le replicaron: "Queremos ver el comentario específico de su sampradaya".
Esa noche, Govinda, el Señor Supremo, le dijo: "Voy a hablarte. Escribo todo lo que te diga". De este modo, en una noche, Srila Baladeva Vidyabhusana escribió un comentario basado en el dictado del Señor Govinda. Este comentario se titula Govinda-bhasya. (Ver NOTA 1).

Krsna advino también para establecer esto.

na paraye ’ham niravadya-samyujam
sva-sadhu-krtyam vibudhayusapi vah
ya mabhajan durjara-geha-srnkhalah
samvrscya tad vah pratiyatu sadhuna


["Yo no podría saldar Mi deuda por su inmaculado servicio aun cuando viviera tanto como Brahma. Su conexión conmigo está más allá de todo reproche. Ustedes me han adorado, cortando todos sus lazos domésticos, los cuales son tan difíciles de cortar. Por lo tanto, que sus propias glorias sean su compensación." (Srimad-Bhagavatam 10.32.22)]

Para demostrar al mundo la Gloria de las gopis, Krsna les dijo: "No podría pagarles aun si lo intentara durante miles de vidas. Por tanto, que su satisfacción sea sus propias cualidades".

Krsna también vino para demostrar que entre todas las gopis —Candravali, Lalita, Visakha, Syamala y todas las demás incluidas— Srimati Radhika es superior. El Srimad-Bhagavatam declara:

anayaradhito nunam
bhagavan harir isvarah
yan no vihaya govindah
prito yam anayad rahah


["Sin duda, esta gopi ha adorado perfectamente a la omnipotente Personalidad de Dios (Isvara). Por tanto, Govinda estaba tan complacido con Ella que nos abandonó y la llevó a un lugar retirado." (Srimad-Bhagavatam, 10.30.28)]

anugrahaya bhaktanam
manusam deham asritah
bhajate tadrsih krida
yah srutva tat-paro bhavet


["Krsna manifiesta Su eterna forma similar a la humana y lleva a cabo Sus pasatiempos para mostrar misericordia a los devotos. Una vez oídos estos pasatiempos, hay que entregarse a Su servicio." (Caitanya-caritamrta Adi-lila 4.34)]

Sri Krsna pensaba: "Si traigo Mis dulces pasatiempos desde Goloka Vrndavana a este mundo, muchos los verán y muchos otros escucharán sus narraciones". Los que se oponen a Krsna se convertirán en devotos y los premi-bhaktas irán a Goloka-Vrndavana. Así pues, Krsna vino a colmar los deseos de devotos de diferentes categorías.

La persona que escucha y recuerda siempre estos pasatiempos muy pronto obtendrá krsna-prema.

vikriditam vraja-vadhubhir idam ca visnoh
sraddhanvito ’nusrnuyad atha varnayed yah
bhaktim param bhagavati pratilabhya kamam
hrd-rogam asv apahinoty acirena dhirah


["Quienquiera que escuche con fe o describa acerca de las relaciones entre el Señor Krsna y las jóvenes gopis de Vrndavana alcanzará el servicio devocional puro al Señor. Así, rápidamente se hará sobrio y conquistará la lujuria, la enfermedad del corazón." (Srimad-Bhagavatam, 10.33.39)]

Los que escuchan con fe los dulces pasatiempos de Krsna, en particular el rasa-lila, obtendrán kamanuga-bhakti (el bhakti que sigue el ejemplo de los amados residentes de Vrndavana) y, en ese momento, la lujuria material y todas los demás defectos se marcharán. Los que tienen la fuerte convicción de que primero vendrá el bhakti y luego se marchará la lujuria son llamados dhira, sobrios. Por otra parte, los que piensan que primero debe irse la lujuria para poder escuchar luego sobre Krsna de parte de fuentes autorizadas, no son dhira. Tal pensamiento les convierte en ofensores.

Así pues, Krsna advino por muchas razones.

Nota 1. "Sri Baladeva Vidyabhusana nació en un pueblo cercano al famoso Remuna, Orissa. Estudió gramática, alankara (retórica) y nyaya sastra (lógica) en un pueblo académico en las riberas del Cilka Hrada.

"Luego se marchó a Mysore a estudiar los Vedas. En Udupi, estudió con detenimiento el Madhva-bhasya junto con el Sankara-bhasya, el Parijata-bhasya y otros bhasyas o comentarios del Vedanta. Después de un tiempo, estudió los Sat-sandarbhas bajo la guía de Sri Radha-Damodara, un discípulo de Sri Rasikananda Prabhu. Descubrió entonces la profunda erudición y la vida devocional de Sri Radha-Damodara y se convirtió en su discípulo.

"Más tarde, en Vrindavana, estudió el Srimad-Bhagavatam y los libros de los Gosvami bajo la guía del famoso gaudiya rasikacarya Sri Visvanatha Cakravarti Thakura y, por su instrucción, se presentó en Jaipura.

"En Galta, Jaipura, derrotó a los eruditos de la Sri-sampradaya y a otros oponentes de la línea gaudiya, y estableció la deidad de Sri Vijaya Gopala. Para aumentar la fe de los eruditos locales, escribió allí el Sri Govinda-bhasya del Brahma-sutra y reinstaló la deidad de Sri Radha al lado de Sri Govindadeva en el famoso Govinda Mandira.

"Algunos de sus libros, que han agrandado la tesorería de la literatura Sri Gaudiya-Vaisnava, son el Govinda-bhasya, el Siddhanta-ratnam, el Vedanta-syamantaka, el Prameya-ratnavali y el Siddhanta-darpana, además de un comentario de los Sat-sandarbha." (Tomado del libro Vraja Mandala Parikrama, de Srila Bhaktivedanta Narayana Maharaja)



Asesores editoriales: Sripad Madhava Maharaja, Sripad Brajanath dasa y Sri Prema-prayojana dasa
Grabación y transcripción: Vasanti dasi
Redacción: Syamarani dasi

Traducción y redacción: Fundación Saranagati




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