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UPADESAMRITA 1-3 El control de los seis impulsos



21 de Enero de 2001 am Sri Giriraja Govardhana Gaudiya Matha Murwillumbah, Australia

En la mayoría de las mañanas en Murwillumbah, Srila Narayana Maharaja
discurrió acerca de los versos del Sri Upadesamrta. La siguiente es
la segunda de estas clases.

[Srila BV Narayana Maharaja]: Deben tratar de aprender estas
canciones conmovedoras (canciones que se encuentran en el sentimiento
de separación): Srita kamala kuca mandala he. (Srila Maharaja
lentamente canta parte del Sri Mangala-gitam de Sri Jayadeva Gosvami)
Esta canción es muy conmovedora, deben tratar de aprenderla. Ejecuten
bhajana y sean felices. Debemos recordar el primer sloka, y todos los
otros también, del Sri Upadesamrta de Srila Rupa gosvami.

Vaco vegam manasah krodha vegam Jihva-vegam udaropastha-vegam
Etan vegan yo visaheta dhirah Sarvam apimam prthivim sa sisyat

"Una persona sabia y controlada que puede controlar el ímpetu del
habla, la agitación de la mente, los impulsos de la ira, la
vehemencia de la lengua, los impulsos del estomago y la agitación de
los genitales puede instruir al mundo entero. En otras palabras,
todas las personas pueden volverse discípulos de esta persona auto-
controlada."

atyaharah prayasas ca prajalpo niyamagrhah jana-sangas ca laulyam ca
sadbhir bhaktir vinasyati


[El bhakti es destruido por las siguientes seis faltas: 1) comer
mucho o colectar mas de lo necesario, 2) los esfuerzos opuestas al
bhakti, 3) las conversaciones mundanas innecesarias, 4) el fracaso al
adoptar regulaciones esenciales o la adherencia fanática a las
regulaciones, y 6) la avaricia o inquietud de la mente por adoptar
opiniones sin valor".]

A veces un aspirante a ser devoto puede ser muy bueno, sencillo y
humilde. Pero a veces, si algo sucede contra su deseo, el se pone
furioso. Si alguien se le enfrenta, él comenzará a pegarle. A veces
puede ser controlado por la ira, esto es muy dañino. No debemos
enfadarnos. Si uno es a veces humilde y a veces muy iracundo ¿qué es
esto? No debemos ser así. Debemos ser siempre humildes y tolerantes.

Yo escucho que muchos devotos son a veces muy humildes y a veces como
un toro bravo. Si te le paras enfrente, él te levantara con sus
cuernos y te tirará. No sean es tipo de toro. Por el contrario, un
toro apoya y sirve como un padre, debemos tomar esta cualidad. Jamás
debemos ser toros, nunca debemos pelear o golpear a nadie.

¿Cómo podremos controlar todos estos impulsos? Ustedes no pueden
hacerlo. Podemos recordar o memorizar estos dos slokas, pero debemos
también tratar de seguirlos. No podemos controlar los sentidos, ellos
están fuera de control. Los seis impulsos mencionados en el sloka
número uno, y los seis impedimentos al bhakti en el sloka número dos,
están fuera de control. Existe un proceso, un gran proceso, que puede
controlarlos. ¿Cuál es ese proceso?

Utsahan niscayad dhairyat Tat-tat-karma-pravartanat Sanga-tyagat sato vrtteh
Sadbhir bhaktih prasidhyati (text 3)

["El progreso en el bhakti puede ser alcanzado mediante las seis
prácticas siguientes: 1) Entusiasmo para ejecutar las regulaciones
que incrementan el bhakti, 2) fe firme en las aseveraciones de las
sastras (escrituras) y en el guru cuyas palabras estén completamente
de acuerdo con las sastras, 3) determinación en la práctica del
bhakti, aun en medio de obstáculos, o paciencia durante la etapa de
práctica del bhakti, aun cuando exista retraso en alcanzar nuestra
meta deseada, 4) seguir las ramas del bhakti, tales como escuchar
(sravana) y cantar (kirtana), y abandonar nuestro deseo de disfrute
material para el placer de Sri Krsna, 5) abandonar nuestras
relaciones ilícitas con las mujeres, la asociación de aquellos que
abiertamente están apegados a las mujeres y la asociación de los
mayavadis, ateos y seudo-religiosos, y 6) Adoptar la buena conducta y
carácter de los devotos puros."]

Si siguen este tercer sloka, automáticamente estarán siguiendo los
dos slokas anteriores. Muy fácilmente su mente, su lengua y todos sus
sentidos serán controlados, y "atyahara prayasas ca, prajalpo
niyamagraha". Todo esto será controlado siguiendo este tercer verso.
Simplemente por este sloka, por lo tanto, debemos tratar de conocerlo.

Utsaha: deben tratar de conocer su significado y seguirlo. Si ustedes
no están siguiendo estos principios, significa que no me están
siguiendo a mí y no están siguiendo a Srila Rupa Gosvami, tampoco a
Sri Caitanya Mahaprabhu y a Sri Sri Radha-Krsna. Así que deben
seguirlo.

[Srila Narayana Maharaja le pide a Sripad Aranya Maharaja que hable]

[Aranya Maharaja]: En este verso Srila Rupa Gosvami explica los seis
principios que deben ser practicados por un devoto en su vida
espiritual. Si él observa estos seis principios...

[Srila Narayana Maharaja]: No habrá necesidad de seguir los primeros
dos versos por separado. ¿Por qué? Ellos vendrán automáticamente.

[Aranya Maharaja]: Srila Rupa Gosvami está dando una garantía a todo
el que siga estos seis principios mencionados en el tercer verso:
sadbhir bhakti prasidhati, "será exitoso en su vida espiritual". La
primera palabra, utsaha, significa entusiasmo. Uno está completamente
ocupado en cuerpo, mente y palabras en el servicio del Guru y de los
vaisnavas. No lo esta haciendo a regañadientes, pensando, "Oh, yo no
lo quiero hacer, pero de todas maneras lo haré". Esto no debe ser
así. Se debe actuar con alegría y entusiasmo, ocupado completamente
en el servicio al Guru y a los vaisnavas.

[Srila Narayana Maharaja]: ¿Conocen ustedes a Govinda, el sirviente
de Sri Caitanya Mahaprabhu en Puri? ¿Cómo servía él? Él era siempre
enérgico; todo el tiempo. Nosotros debemos seguirlo. Si desean
bhakti, entonces sigan a los asociados de Sri Caitanya Mahaprabhu. De
otra manera no podrán seguir a Radha y Krsna, las gopis, los amigos,
y a otros como ellos. Acudan primero a Caitanya Mahaprabhu.

[Aranya Maharaja]: Este entusiasmo tiene dos aspectos. Un aspecto es
que debemos tener entusiasmo para seguir todas las actividades del
servicio devocional. Esto no es tan difícil. Pero el otro aspecto es
que, aquellas cosas que son anarthas, aquellas cosas que son hábitos
perniciosos e indeseables, apegos en nuestra vida, deben tratar de
dejarlas muy atrás con entusiasmo.

[Srila Narayana Maharaja]: ¿Cómo? Existe un ejemplo. Imaginen que han
tomado mucho maha-prasada y, ahora, durante la noche cuando están
durmiendo, viene un gran movimiento, un gran movimiento. ¿Entienden
lo que estoy diciendo? Un movimiento (una necesidad de defecar)
viene, y están tratando de aguantar pues no hay ningún baño. Tienen
que ir a un baño estilo indio (una letrina fuera de la casa). Un
movimiento muy grande esta viniendo, pero afuera está lloviendo y
hace mucho frío.

[Brajanath prabhu]: Y sin sombrilla.

[Srila Narayana Maharaja]: Oh, ustedes están incómodos, ¿Qué hacer?
Corren allá y defecan, con un suspiro de alivio: "Ohhhhh". Dejar las
cosas malas es así, cuando las dejen, sentirán ese alivio.

[Aranya Maharaja]: Ahora llegamos al siguiente punto. Niscayat
significa confianza, una fe firme en las palabras del Guru, los
sadhus y las sastras. Yo he escuchado de las sastras, del guru y los
sadhus, lo que es sadhya, la meta de mi vida. También he escuchado lo
que es sadhana, el método para alcanzar esa meta. Por consiguiente,
bajo su guía y tratando de rendirme incondicionalmente, siguiendo ese
sadhana, es absolutamente cierto que mi sadhya, mi meta, será un día
alcanzada. Esto es llamado niscayat, confianza.

[Srila Narayana Maharaja]: Srila Bhaktivinoda Thakura ha dicho que
todas estas instrucciones, de principio a fin, son solo para los
grhastas. Ellas no son para la orden renunciante de sannyasis o
brahmacaris. Los grhasthas deben ser perfectos, solo entonces pueden
renunciar. Si antes de practicar esto abandonan su hogar ¿qué será de
ellos? Caerán. Los que están en la orden de renuncia -sannyasis,
brahmacaris o vanaprasthas- seguirán estas instrucciones
completamente, nunca, nunca dejarán de hacer todas estas cosas. Ellos
fueron expertos en su vida de casados y ahora son aun más expertos,
por lo tanto, han abandonado todos los apegos. Ejemplo de tales
renunciantes son Sri Sukadeva Gosvami, Sri Narada Gosvami, Sri
Caitanya Mahaprabhu y Srila Raghunatha dasa Gosvami. Los renunciantes
en las ordenes de sannyasis y brahmacaris deben ejemplarizar estos
versos completamente. Deben seguir todas estas cosas, y entonces
veremos que todo esta bajo control. Ustedes podrán fácilmente cantar
y recordar durante todo el día y noche.

Yo he escuchado que algunos dicen que si alguien de alguna manera,
por cualquier razón ha dejado de cantar el gayatri-mantra o el guru-
mantra por tres días, debería tomar iniciación de nuevo, y hasta
entonces no debería de seguir cantando. Esto es totalmente erróneo,
totalmente erróneo. Supongamos que alguien es internado en un
hospital y operado. Esto le toma casi tres meses y no puede cantar ni
recordar. ¿Qué debería hacer? ¿Debería ir de nuevo a su gurudeva y
decirle "por favor inícieme" y comenzar de nuevo a cantar? No. Cuando
él pueda, después de tres días, cuatro días, o un mes, cantará de
nuevo. No hay ninguna necesidad de tomar una nueva iniciación o nada
similar. ¿De quién vino este concepto erróneo? Yo quisiera cortarle
la sikha a esa persona. ¿Alguna vez les he dicho algo así? Vengan a
mí por el siddhanta. Ni en los Vedas o Upanisads u otras sastras está
escrito que cuando alguien descuide el mantra deba ser iniciado de
nuevo, y que hasta que llegue ese momento debería parar de cantar. Si
alguien voluntariamente para de cantar, no hay nada que decir sobre
él, y si se inspira de nuevo, él puede comenzar otra vez. No hay
problema.

En el Gita (2.40) se dice:

pratyavayo na vidyatesvalpam apy asya dharmasya trayate mahato bhayat.

["Los esfuerzos realizados en el bhakti-yoga jamás son infructuosos
ni están sujetos a pérdida. Incluso una pequeña práctica en este
sendero lo libera a uno de los más grandes temores y peligros del
mundo material"]

Si alguna persona al principio estaba muy inspirada y aceptó el guru-
mantra, y estaba siempre cantando y recordando el krsna-nama, pero
después de algún tiempo se debilitó y dejó de cantar ¿Qué daño puede
haber en eso? ¿Algún daño? No. Siempre habrá ganancia en lo que él
haya hecho favorablemente. Si se detiene, pero no comete ofensas a
los Vaisnavas o los diez tipos de nama-aparadha, entonces puede
comenzar a cantar de nuevo. No hay ninguna necesidad de prayascita o
penitencia. No tiene que ejecutar algún sacrificio o esto o aquello.
Él puede arrepentirse: "Oh, he cometido un error. Sálvenme." Y si ha
cometido aparadha contra alguien, debe inmediatamente ir a ese devoto
e implorar perdón: "Por favor perdóneme. Yo le he maltratado". Como
Jagai y Madhai, él debe decir: "Ara mero vapa". Cuando Jagai y Madhai
fueron liberados por Sri Caitanya Mahaprabhu y Nityananda Prabhu,
ellos dijeron: "Yo prometo que en el futuro no seré visayi,
disfrutador de los sentidos. Yo no haré nada incorrecto". Y lo
cumplieron, se volvieron muy humildes.

Debemos tratar de ser así. Si hacen eso, muy bien. Si una persona
está siempre cantando, recordando, leyendo libros, sin dormirse...
Algunos brahmacaris se están durmiendo. ¿Por qué se están durmiendo?
No lo sé, pero haré que se paren de cabeza, en sus manos. Yo he
venido desde India para decir todas estas verdades y ellos están
durmiendo. Les daré almohadas y les diré: "Oh, ustedes deben dormir
aquí". Yo veo que nadie más está durmiendo, sólo mis brahmacaris se
están durmiendo. Ellos comieron mucho mahaprasada. Así que si una
persona está siempre cantando y recordando a Krsna, leyendo libros y
sirviendo, no existe ninguna necesidad de controlar separadamente a
la mente y todos los otros impulsos. ¿Existe alguna necesidad? Estas
upadesa, instrucciones no son para ellos.

Es muy fácil. Debemos siempre ocuparnos en cantar, recordar, y leer
libros como el Srimad Bhagavatam y el Sri Caitanya Caritamrta.
Debemos escuchar todas estas cosas y ocupar completamente todos
nuestros sentidos en ellas. No hay ninguna necesidad de controlar la
mente de manera separada. Todo será controlado automáticamente, esta
es la manera más fácil. Yo nunca he tratado de controlar mis
sentidos. Yo he tratado de ocupar a todos mis sentidos cantando y
recordando siempre. Es tan fácil, ustedes pueden hacerlo. Aun la
lujuria más grande y fuerte puede ser alejada con esto. Así que no se
preocupen. Niscayat dhairyat, tat tat karma pravarttanat. Ocupen
siempre su mente. Si ejecutan algún trabajo para su manutención, en
ese momento no tienen la mala (cuentas de japa), no hay ningún
problema. Hare Krsna Hare Krsna Krsna Krsna Hare Hare, Hare Rama Hare
Rama Rama Rama Hare Hare. Si hacen esto, entonces todo tipo de cosas
sin sentido y cosas perniciosas vendrán y llenaran sus mentes.
¿Entonces por qué no hacerlo? ¿Por qué tienen que venir las cosas sin
sentido? Deben tener mucho cuidado con esto.

No digan nada que no sea autorizado, que no haya dicho Gurudeva, y
que no esté en línea con las amnaya-parampara, las instrucciones
védicas recibidas a través del parampara (línea discipular). No todos
los vedas son evidencia, no todos los Upanisads y los Puranas son
evidencias. Solo aquellas que nuestro guru-parampara ha aceptado lo
son. Supongamos que un mayavadi dice, " En los Vedas se dice "aham
brahmasmi" ¿Qué harían ustedes? Él ha tergiversado el significado.
Nosotros debemos ir al parampara y ver cuál es el significado. El
verdadero significado es: "Yo soy el sirviente de Parambrahma. Yo soy
un sirviente de Dios."


Yo me siento muy feliz de estar aquí...

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