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Celebración de Akṣaya Tṛtīya


En el Akṣaya-tṛtīya, 18 de abril de 1961, Śrīla Gurudeva - Śrī Śrīmad Bhaktivedānta Nārāyaṇa Gosavami Mahārāja - pronunció un discurso en el Mahārāṣṭra Maṇḍala en Mathurā. Se tomaron notas de su charla que posteriormente se publicaron en Śrī Bhāgavata-patrikā, Año-6 Número-12, bajo los auspicios de Śrīla Gurudeva. Los siguientes son extractos de esa charla.

Es en este mismo día cuando Bhagavān reinicia el Satya-yuga después de destruir a los ateos [los denominados] budistas en Su encarnación como Kalki. Según ciertos compiladores de las escrituras, el Treta-yuga también comienza en este auspicioso día. Este es el primer día en que se inició el yajña (sacrificio de fuego sagrado), tal como lo proponen los tres Vedas. En este día, el śaktyāveśa-avatāra (encarnación empoderada) de Bhagavān Paraśurāma también hizo su auspiciosa aparición. Veintiuna veces erradicó de la Tierra las sociedades de aquellos que eran hostiles a Bhagavān y a Sus bhaktas para establecer una sociedad dhārmika (espiritualmente iluminada).

Hoy también es el auspicioso día en que el emperador de Bhārata (la antigua India), Bhagīratha, mediante su implacable adoración, complació a Bhagavatī Bhagīrathī (Gaṅgājī), que más tarde hizo su aparición en Bhārata-bhūmī, haciendo así esta tierra supremamente pura. Hoy es el día en que se reabre la puerta del templo del Señor Śrī Śrī Badri-nārāyaṇa [en el Himalaya]. Y también es el día (en Śrī Purī-dhāma) en que se celebra con gran ceremonia el festival Candana-yātrā de Śrī Kṛṣṇa.

Por lo tanto, al mirar los Purāṇas y los Itihāsas (historias antiguas), aprendemos que hoy es un día de revolución espiritual. Hoy es el día en que la sociedad irreligiosa, atea, corrupta y francamente materialista de este mundo fue desarraigada, y en su lugar se echaron los cimientos de una sociedad religiosa, teísta y espiritual. Una sociedad totalmente materialista causa la destrucción del mundo, mientras que una sociedad religiosa con una fe firme en Bhagavān es la piedra angular de la paz en este mundo.

[El venerado editor (de Śrī Bhāgavata-patrikā) comenzó entonces a explicar cómo la mayoría de las personas, enamoradas de la cultura occidental, creen que Rusia y América han introducido al mundo en una nueva era divina al enviar a la humanidad al espacio exterior. Como resultado, la sociedad actual está progresando hacia el último paso de avance].

Pero yo pregunto lo siguiente: Aunque no hay duda de que se están produciendo avances magníficamente milagrosos en la ciencia, ¿han resuelto el problema de que haya paz mundial? ¿No se ha agravado el problema de proporcionar alimentos a los hambrientos? ¿Se ha resuelto la escasez de alimentos y ropa? ¿Está en vías de solución? ¿Se ha reducido el problema de las enfermedades? ¿O no está aumentando y asumiendo formas más terribles? ¿No se enfrentan los complejos problemas de este mundo, como la corrupción, la inmoralidad, el suicidio, las trampas, el robo, el provincianismo, los prejuicios lingüísticos, el racismo, la desobediencia civil y las protestas inútiles, etc., de formas cada vez más nuevas? ¿No son estos problemas cada día más complejos? ¿Acaso los problemas derivados de los trágicos y vergonzosos sucesos ocurridos en lugares como el Congo, el Tíbet, Japón, Corea y Suez no han deshonrado a quienes se han jactado del progreso en el mundo? ¿La violencia y la tortura arbitraria de las aves y las bestias, las formas de vida inocentes del mundo, es un ejemplo de igualdad y de amor universal en esta supuesta era científica? Qué vergüenza para este falso y bárbaro progreso materialista y sus héroes.

El hecho es que los científicos materialistas de hoy en día pueden decir lo que quieran, pero como demuestran sus acciones, consideran que el cuerpo hecho de cinco elementos es el "yo" [el ser], y emprenden un trabajo minucioso para hacer que este cuerpo temporal sea inmortal y le proporcione toda la felicidad posible. No aceptan a los pájaros y a las bestias como habitantes [legítimos] del mundo; los consideran simplemente como alimento y deporte para los humanos.

Los filósofos, eruditos y sabios de la antigua India, aunque eran plenamente capaces [de avanzar tecnológicamente], impusieron deliberadamente una firme restricción al progreso material. No consideraban este cuerpo material como "yo", sino la conciencia infinitesimal situada dentro del cuerpo, el alma, que es parte y parcela de la suma total de la conciencia, Īśvara [Dios].

Nuestros filósofos indios eran científicos conocedores de la verdad del alma. Centraron toda su atención en cómo el alma infinitesimal -que por alguna razón, se alejó de Bhagavān y quedó atrapada en un ciclo de repetidos nacimientos y muertes en el océano de la existencia material, incurriendo así en espantosas penas y sufrimientos- podría escapar para siempre de esta prédica y alcanzar la felicidad y la paz eternas. Al mismo tiempo, no se oponían a las actividades que mantienen este cuerpo humano feliz y saludable, que es una ayuda indispensable para alcanzar el conocimiento espiritual.

También estaban muy avanzados en la ciencia mundana. Muchos millones de años antes de hoy, Rāvaṇa, Meghanāda y otros vagaban por todas partes, arriba y abajo de este universo, sin la ayuda de ningún vehículo, avión o cohete. Agastya Muni se bebió toda el agua de los siete océanos en un solo puñado. Mahaṛṣī Veda-Vyāsa podía engendrar niños sólo con su visión. Śukrācārya revivió repetidamente a los asuras mediante el poder del mantra cuando morían en la batalla.

La ciencia actual no es nada frente a la ciencia de tantos millones de años atrás. Por otra parte, esas personas [los filósofos, eruditos y sabios de la antigua India] mantuvieron las ciencias materiales bajo control. Por eso, en la cultura antigua, quienes querían suprimir el interés espiritual y promover la creciente prosperidad mundana, como Rāvaṇa, Meghanāda, Hiraṇyakaśipu, Maya-Dānava y otros, son denominados asuras (demonios).

Nuestros ancestros sabían bien que si el avance era sólo material, desprovisto de fe en el Señor y de valores espirituales, entonces los intereses espirituales serían ciertamente descuidados. Con ello, la destrucción sería inevitable. Por ello, estimaron la vida sencilla y el pensamiento elevado y se esforzaron por liberar a toda entidad viviente del ciclo de nacimiento y muerte y establecerla en el verdadero servicio eterno de Bhagavān.

Si queremos salvar a este mundo de la destrucción, entonces en este día santificado, de manera unida, debemos deshacernos del estado actual de la sociedad que es desinhibida hacia Bhagavān. Debemos comprometernos a restablecer una sociedad religiosa enraizada en la ciencia espiritual de nuestra antigua cultura. Sólo entonces será posible que el mundo entero alcance la verdadera paz y la verdadera felicidad.


Fuente:http://gurudevamemories.com/writings/in-celebration-of-aksaya-trtiya/?fbclid=IwAR21G-GvVTg6mskwEN_d0kTrO6AN4KhdXuo_Mq9tV757uG-B3FMAqT5swr0

Edición y traducción al español: Hari-ras das

Cuiden dedicadamente a Śrīla Gurudeva


Cuiden dedicadamente a Śrīla Gurudeva
Una carta a un hermano espiritual menor
por Śrī Śrīmad Bhaktivedānta Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja


Śrī Keśavajī Gauḍīya Maṭha, Mathurā
29 de agosto de 1961


Presentado en español por primera vez



¿Qué es una mañjarī?

Tomado del Vilap Kusumañjali
por Srila Bhaktivedanta Narayana Goswami Maharaja

Priorizando el servicio sobre la salud

Una carta a un hermano espiritual menor

 Śrī Śrīmad Bhaktivedānta Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja

Śrī Keśavajī Gauḍīya Maṭha, Mathurā

25 de enero de 1969

Presentado en español por primera vez.


Desaparición de Srila Sanatan Goswami

Un brahmana de Kasi Varanasi oró una vez al Señor Shiva: "Quiero dar a mi hija en matrimonio, pero no tengo dinero. Por favor, dame dinero".  El Señor Shiva le dijo: "Ve a Vrndavana y reúnete con Srila Sanatana Gosvami. Puedes pedirle que te dé algo de riqueza para el matrimonio de tu hija".

El brahmana fue a Vrindavana, a pie, y allí preguntó a los aldeanos del lugar por el paradero de una persona llamada Sanatana Gosvami. Como todos lo conocían, le indicaron su residencia.

Srila Sanatana Gosvami estaba practicando bhajana cerca del río Yamuna en Kaliya-hriada, la antigua morada de la muy venenosa serpiente llamada Kaliya. Kaliya-hriada estaba cerca del Yamuna, y por lo tanto sus alrededores estaban llenos de arena. Srila Sanatana Gosvami sólo llevaba un taparrabos. Solía ir mendigando de puerta en puerta una pequeña cantidad de prasada (restos de la ofrenda de alimentos a Krsna), y tomaba como alimento sólo un chapatti (tortilla) seco, sin sal.


El brahmana llegó a su casa y le dijo: "Fui a ver a Sankara Mahadeva, el Señor Shiva, y me dijo que me reuniera contigo. Me dijo que me darías algo de riqueza para el matrimonio de mi hija". Sanatana Gosvami respondió: "No tengo posesiones. Puedes ver que no tengo más que un taparrabos". Entonces pensó: "Oh, Shiva no puede decir una mentira. Él es mi amigo íntimo". Pensando en el Señor Shiva y contemplando más allá, recordó una piedra de toque que una vez había desechado y luego olvidado. Ahora le dijo al brahmana: "Ve al Yamuna y quita un poco de arena, y allí encontrarás una piedra de toque. Está en algún lugar de la arena, aunque no recuerdo dónde".

El brahmana encontró la joya, la tocó con el hierro, y el hierro se convirtió en oro. Estaba muy, muy contento de que el Señor Shiva le hubiera dicho que viniera a Vrindavana, y pensó con gratitud: "Mi oración ha sido respondida por él". Sin embargo, en el camino a casa, su codicia por el dinero aumentó y comenzó a pensar: "¿Por qué Sanatana Gosvami guardó la piedra de toque en la arena? No tenía ninguna utilidad allí. Debe tener joyas aún más valiosas".


Así pues, regresó y Sanatana Gosvami le preguntó: "¿Por qué has vuelto?". Respondió: "He venido porque sé que usted tiene joyas más valiosas que éstas". Sanatana Gosvami dijo entonces: "Ve y arroja la piedra de toque al Yamuna". El brahmana lo hizo con todo su poder, y entonces Sanatana Gosvami le dijo: "Ven aquí. Ven aquí".  Le dio el mantra: "Hare Krsna Hare Krsna Krsna Hare Hare, Hare Rama Hare Rama Rama Hare Hare" y dijo: "No tengo joyas mundanas, pero tengo joyas trascendentales. La joya del Señor Krsna y Sri Radha vendrá a ti en muy poco tiempo. Por lo tanto, quédate aquí. El matrimonio de tu hija tendrá lugar automáticamente. Quédate aquí y canta Hare Krsna". Ese brahmana siguió su instrucción y se convirtió en un santo muy elevado.

 

Srila Sanatana Gosvami, el gran santo vaishnava que residía en Vrindavana, cerca del antiguo templo de Sri Madana-Mohana, iba diariamente a ver a Sri Gopisvara Mahadeva a su templo. Una vez, en sus años mayores, Sanatana Gosvami tuvo un sueño en el que Gopisvara Mahadeva se le aparecía y le instruía: "Ahora que eres viejo, por favor, no te tomes tantas molestias para verme". Sanatana Gosvami respondió: "Seguiré viniendo. No puedo cambiar esta costumbre". Gopisvara Mahadeva dijo: "Entonces vendré y me quedaré muy cerca de tu residencia, manifestándome en Bankhandi". Al día siguiente, Sri Gopisvara Mahadeva apareció en Bankhandi, a medio camino entre su templo original y la residencia de Srila Sanatana Gosvami. Al ver esto, Sanatana Gosvami se sintió abrumado por el éxtasis trascendental, y desde ese día visitó a Bankhandi Mahadeva todos los días.


Dondequiera que estuviera, Srila Sanatana Gosvami no podía vivir sin su amado Señor Shiva: Gopisvara Mahadeva y Bankhandi Mahadeva en Vrndavana, y Kamesvara Mahadeva en el bosque de Kamyavana. En Govardhana se quedaba cerca de su muy querido amigo, Chakresvara Mahadeva, que adquirió ese nombre cuando sirvió a la colina de Govardhana y a los vrajavasis sosteniendo su tridente como un chakra, protegiéndolos del torrencial diluvio enviado por el rey Indra.


Fuente: Extraido del libro Shiva Tattva de Srila Bhaktivedanta Narayan Goswami Maharaja

Edición y traducción al español: Hari-ras das

Sean siempre fuertes

No sean débiles, No dejen el canto. Recuerden su guru-mantra y los gayatri-mantras diariamente, tres veces al día. No tomen alcohol ni marihuana, o cosas similares. Sean estrictos. Siempre recuerden leer mis libros y los libros de Srila Bhaktivedanta Swami Maharaja, e intenten comprenderlos. Escuchen hari-katha de sus superiores. No critiquen a ningún vaishnava. Si no les gusta alguien, no se asocien con esa perosna, pero no le critiquen. Sean siempre fuertes.


Srila Bhaktivedanta Narayan Gsowami Maharaja


Fuente: https://m.facebook.com/purebhakti/photos/a.105475369489316/147983461905173/?type=3
Edición y traducción al español: Hari-ras das

Carta a Madhu dasi. Radha-dasyam y opresión a las muejeres (Por Srila Gurudeva Bhaktivedanta Narayan Goswami Maharaja)




¡Śrī Śrī Guru Gaurangau Jayatah!


Śrī Keśavajī Gauḍīya Maṭha
PO: Mathurā (U.P.)
2 de febrero de 1986

       
Estimada receptora de mi afecto, hija Madhu:

Mis afectuosas bendiciones para ti. Me sentí abrumado al leer su carta conmovedora llena de calidez, y mis ojos se llenaron de lágrimas. La intensidad de tu dolor sincero incluso derritió mi corazón.

Hija, tu querido [Śrī Bhagavān] siempre está muy cerca, siempre está contigo. Tus [verdaderos] seres cercanos y queridos nunca están lejos de ti, ni nunca podrán estarlo. Nunca. No seas inquieta. Siempre debes recordar a Śrī Yugala-kiśora-kiśorī jiu, quien nunca olvida a Sus seres queridos. Hasta el momento en que moldean a esa persona para que se califique para recibir prīti (amor divino) por ellos y eliminen todas sus anarthas, se mantienen ocultos de alguna manera, haciéndolo arder en el fuego de la separación.

Es únicamente con el objetivo de manifestar este principio supremo de amor trascendental (prīti) en este mundo que Śrī Kṛṣṇa dejó a Vraja y a los residentes de Vraja, las vacas, los terneros, los vaqueros y las damiselas de Vraja, y fue a Mathurā y Dvārakā. Su corazón, sin embargo, siempre estuvo en Vraja; nunca se fue. Incluso Śrī Uddhava, un asociado muy íntimo de Kṛṣṇa, solo podía comprender en parte los estados de ánimo más confidenciales de este amor trascendental.

En lo que a mí respecta, ¿cómo puedo olvidarte o estar lejos de ti? Siempre pienso en ti. Que mi guru-varga, así como Śrī Lalitā, Śrī Viśākhā, Śrī Rūpa Mañjarī y otros, te otorguen su misericordia sin causa. Por su misericordia, que te sumerjas en los temas más confidenciales de Śrīmad-Bhāgavatam - gopī-prema y [específicamente] rādhā-dāsyam - que son extremadamente raros de lograr incluso para premī-bhaktas como Śrī Nārada.

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