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Navadwip, el mejor lugar de todos los universos (por Srila Bhaktivedanta Narayan Goswami Maharaja)

Sri Srimad Bhaktivedanta Narayana Gosvami Maharaja

NAVADWIPA: EL MEJOR LUGAR DE TODOS LOS UNIVERSOS


Murwillumbah, Australia: 13 de febrero de 2002

¿Cuál es el significado de Navadwipa? 
Las nueve islas denotan los nueve procesos del bhakti.

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sravanam kirtanam visnoh
smaranam pada-sevanam
arcanam vandanam dasyam
sakhyam atma-nivedanam


["Escuchar y cantar sobre el santo nombre trascendental, la forma, las cualidades, la parafernalia y los pasatiempos del Señor Visnu (Krsna), recordarlos, servir a los pies de loto del Señor, ofrecerle al Señor una adoración respetuosa con dieciséis tipos de parafernalia, ofrecerle oraciones, convertirse en su siervo, considerarlo el mejor amigo y rendirle todo (en otras palabras, servirle con el cuerpo, la mente y las palabras)". (Srimad-Bhagavatam 7.5.23)]



Este Navadwipa ha sido abordado como Svetadvipa en los Vedas, Upanisads, y tantas otras literaturas vaisnavas.



sriyah kantah kantah parama-purusah kalpa-taravo
druma bhumis cintamani-gana-mayi toyam amrtam
katah ganam natyam gamanam api vamsi priya-sakhi
cid-anandam jyotih param api tad asvadyam api ca

sa yatra ksirabdhih sravati surabhibhyas ca su-mahan
nimesardhakhyo va vrajati na hi yatrapi samayah
bhaje svetadvipam tam aham iha golokam iti yam
vidantas te santah ksiti-virala-carah katipaye



["Yo adoro ese asiento trascendental conocido como Svetadvipa, donde como consortes amorosos los Laksmis en su esencia espiritual sin paliativos practican el servicio amoroso del Señor Supremo Krsna como su único amante; donde cada árbol es un árbol de propósito trascendental; donde el suelo es la gema del propósito, toda el agua es néctar, cada palabra es una canción, cada paso es una danza, la flauta es el asistente favorito, la refulgencia está llena de dicha trascendental y las entidades espirituales supremas son todas agradables y sabrosas, donde innumerables vacas lecheras emiten siempre océanos trascendentales de leche; donde existe la existencia eterna del tiempo trascendental, que está siempre presente sin pasado ni futuro y, por lo tanto, no está sujeto a la cualidad de desaparecer ni siquiera por el espacio de medio momento. Ese reino es conocido como Goloka sólo por unas pocas almas autorrealizadas en este mundo". (Brahma-samhita 5.56)]


Srila Rupa Gosvami ha citado este verso, y Srila Bhaktivinoda Thakura también lo ha citado, junto con muchos versos similares. Navadwipa es Svetadvipa. En el Goloka Vrndavana trascendental hay dos partes: Vrndavana y Svetadvipa. Vrndavana y Navadwipa son complementarios. Sin Navadwipa, Vrndavana está incompleta, y sin Vrndavana, Navadwipa está incompleta. Juntos son completos, como cuando la separación y el encuentro se mezclan, la situación resultante es completa. Cuando no hay sentimiento de separación, el encuentro es incompleto.



Los doce vanas (bosques) y upavanas de Vrndavana están en Navadwipa, dentro de las nueve islas: Madhuvana, Talavana, Kumudvana, Bahulavana, Kamyavana, Kadirvana, Badhravana, Bandhirvana, Baelvana, Mahavana, Vrndavana y Mahavana. Todos estos bosques, de alguna manera, están en Navadwipa.



No pienses que Jagannatha Puri es superior a Navadwipa. No pienses que Godavari-tata, donde Mahaprabhu reveló Su forma y humor de Rasaraja-Mahabhava (Radha-Krsna combinado), es superior a Navadwipa. Navadwipa es muy superior a estos dos lugares. Por un lado, Sri Caitanya Mahaprabhu reveló Su forma trascendental de Rasaraja-mahabhava en Godavari, y la clase más alta de hari-katha, Raya Ramananda Samvad, tuvo lugar allí. Por un lado, Caitanya Mahaprabhu mostró Sus extremos sentimientos de separación en Gambhira. Él saltó en el océano cerca de allí, y disfrutó de los humores de separación de Srimati Radhika, con Svarupa Damodara y Raya Ramananda. Por lo tanto, puede decirse que ésta es la más profunda y elevada de las moradas del Señor, pero hay muchas razones por las que no lo es.



Jagannatha Puri es un lugar de pasatiempos muy elevado, especialmente en lo que respecta al Gambhira-lila de Sri Caitanya Mahaprabhu, pero aun así es como Dvaraka. Allí no hay bosques o sub-bosques de Vrndavana. Ni Gokula, Bandhirvana, Nandagaon o Varsana están allí. Estos bosques no están en Godavari-tata, ni en Kuruksetra o Jagannatha Puri. Por lo tanto, Navadwipa debe ser superior a estos lugares.



Debido a que los lugares de pasatiempo de Vrndavana están en Navadwipa de manera oculta, Navadwipa es conocida como Gupta-Vrndavana. Una de las nueve islas de Navadwipa es Godrumadvipa, y esta isla es descrita por Srila Bhaktivinoda Thakura en su Jaiva Dharma. Godrumadvipa es Nandagaon, cerca de Varsana.



El lugar de nacimiento de Sri Caitanya Mahaprabhu en Mayapura es Mathura y Gokula juntos. Caitanya Mahaprabhu es Krsna, con el humor interno y la complexión de Srimati Radharani. Krsna nació en Vrndavana; en parte en Mathura, pero totalmente en Gokula, y ambos lugares se combinan allí en Mayapura Yogapitha.

Cruzando el Ganges desde allí hasta Koladvipa, donde se encuentra nuestro Sri Kesavaji Gaudiya Matha, encontramos Giriraja-Govardhana. Allí se encuentran todas las kunjas y cuevas en las que Krsna jugó con los sakhas y sakhis. Cerca está Rasauli, o Rasa-sthali, donde se encuentra Candra-sarovara al pie de Giriraja-Govardhana. Cerca está Rtudvipa, donde se encuentran Radha-kunda y Syama-kunda, y está Kokilavana. Mayapura está en la orilla este del Ganges, donde el mismo Ganges fluye, y Brahma realizó miles y miles de austeridades en esa orilla del Ganges.



En Navadwipa está Pancaveni, el lugar de encuentro de los ríos Ganges, Yamuna, Sarasvati, Godavari, Narmada, Sindhu y Manasi Ganga. Radha-kunda y Syama-kunda están allí, y todo esto es muy maravilloso. En Mamagachi (Modadrumadvipa), Bhandiravat está presente, y Jahnudvipa es Bhadravana. Todas estas verdades han sido explicadas por Srila Bhaktivinoda Thakura en su Sri Navadwipa Dhama Mahatmya; Vrndavana está en Navadwipa, no en Jagannatha Puri o Godavari.



Hay una cosa muy importante que hay que saber, y lo estoy explicando para aquellos que son vaisnavas mayores. Ellos podrán entenderlo. Los devotos junior deben tomar nota y también deben tratar de entender. Deben conocer estas cosas muy profundamente. Con respecto a que Navadwipa es Vrndavana, hay dos asta-kaliya-lilas. Uno es el asta-kaliya-lila de Sri Caitanya Mahaprabhu y otro es el asta-kaliya-lila de Radha y Krsna. El asta-kaliya-lila de Mahaprabhu tiene lugar en Navadwipa, y es ese asta-kaliya-lila en el que meditan los devotos.



En su mantra Gaura-gayatri, los brahmanas cantan "Gauraya". ¿Por qué pronuncian "Gauraya"? ¿Quién es Gaura? Gaura, o Gauranga, es Krsna, con el humor intrínseco y la belleza o el color dorado de Radhika. Él es realmente Krsna, pero ahora está totalmente absorbido en el humor de Radhika. Se siente como si se hubiera convertido en Radhika.


Pero hay tres características de Radhika. Una es Vrsabhanu-nandini Radhika, otra es Viyogini Radhika y otra es Sanyogini Radhika.



Tres características de Radhika y Mahaprabhu



Vrsabhanu-nandini Radhika nunca sale de Vrndavana, y Krsna y Rohini-nandana Rama (Balarama) también están siempre en Vrndavana. Si Balarama y Krsna vienen hacia Mathura, volverán a Vrndavana en la frontera. Rohini-nandana Rama no puede salir de Vrndavana porque siempre permanece con Krsna. Sólo sus manifestaciones, Vasudeva-nandana Krsna y Vasudeva-nandana Baladeva, irán a Mathura y Dvaraka. Los pasatiempos de Krsna en Mathura y Dvaraka son trascendentales y eternos, al igual que los pasatiempos de Vrajendra-nandana Krsna en Vrndavana. Vasudeva Krsna juega eternamente en Mathura, y en Vrndavana, Vrajendra-nandana Krsna juega eternamente.


Del mismo modo, hay tres Radhikas. En realidad sólo hay una Radhika, pero Ella tiene tres humores o tres características. Krsna no cambia cuando va a Mathura, pero no usa su flauta y su pluma de pavo real. Él "cambia" a su padre y a su madre, pero no su forma. Sólo cambia su estado de ánimo y el humor es el factor principal de la determinación. Si Él toma Su flauta y su pluma de pavo real y le dice a todo el mundo: "Soy el hijo de Nanda y Yasoda", entonces Él es Vrajendra-nandana Krsna. Por otro lado, si no tiene pluma de pavo real ni flauta y le dice a todo el mundo: "Soy el hijo de Vasudeva y Devaki", entonces está presente por su prakasa (manifestación). Su manifestación no es plenamente el propio Krsna Supremo.



Del mismo modo, Vrsabhanu-nandini Radhika está siempre con Krsna en Vrndavana. En Nandagaon, donde Radhika sintió tanta separación y habló el Brahmara-gita, Ella es Viyogini Radhika. En realidad, Ella nunca está en viyoga, en el sentido de que nunca está separada de Krsna. Srila Rupa Gosvami ha explicado esta verdad en su Lalita-Madhava y también en Ujjvala-nilamani, y por eso Kavi Karnapura no ha hablado del lila de Mathura y Dvaraka. Él completó su Ananda-vrndavana-campu justo después del rasa-lila. Nuestros acaryas nunca pueden tolerar la idea de que Radhika se separe de Krsna.



En su característica original y completa Ella es llamada Vrsabhanu-nandini. Ella está siempre con Nanda-nandana Krsna, y la Radhika que siente la separación en Nandagaon es su manifestación, como Viyogini Radhika. Ella es la misma Radhika, pero está sintiendo viyoga. Luego, en Kuruksetra, Ella es Sanyogini Radhika. Ella va allí por un momento, por uno o dos días; y, manteniendo a Krsna en el carro de su mente, Ella lo trae de vuelta a Vrndavana. Sanyoga significa 'siempre en encuentro'.



En el mantra 'tan no gaura pracodayat', se pronuncia el nombre de Visvambhara. Visvambhara nunca vivió en la cueva (Gambhira) en Jagannatha Puri, porque Él es Sacinandana Gaurahari en Navadwipa. Desde allí Él da tanto conocimiento, tanto amor y afecto, y un prema de muy alta clase a los jivas. Visvambharaya dhimahi' significa que meditamos en Él en Navadwipa.

En la cueva de Gambhira, Mahaprabhu desempeñó un papel de gran opulencia. En ese momento, en la noche, nadie más que Raya Ramananda y Svarupa Damodara (Visakha y Lalita) pudieron presenciar Sus pasatiempos. En ese momento, aunque Srila Rupa Gosvami siempre escuchaba y conocía todos los pasatiempos de Mahaprabhu, ni siquiera él podía ir allí. En Godavari, Mahaprabhu manifestó Su forma como Rasaraja-Mahabhava. Esto es opulencia. En ese momento, incluso Ramananda Raya comenzó a rezar como Devaki o Arjuna, "Oh, Tú eres esa misma Suprema Personalidad de Dios". Esto es opulencia. *[Ver nota final]

En Navadwipa, sin embargo, no hay opulencia. En Navadwipa, Sacinandana Gaura-hari jugaba como Krsna jugaba con las niñas en Vrndavana. Mientras se bañaba en el Ganges les decía a las niñas: "¿Quieres casarte conmigo? Quiero casarme contigo. Si no te casas conmigo, no serás feliz. Dadme vuestras ofrendas de sandesa y plátanos". Esto entra en la categoría del asta-kaliya-lila de Caitanya Mahaprabhu, y por tanto es muy superior a cualquier lila de Jagannatha Puri.

En Navadwipa hay svarasikhi-upasana (meditación y adoración del flujo continuo de lilas ilimitados que tienen lugar a lo largo de cada día de veinticuatro horas), mientras que en Puri hay mantramayi-upasana (meditación y adoración de un lila específico, en este caso los sentimientos de separación de Srimati Radhika por Krsna).

Ahora vamos a Godrumadvipa [a través del harikatha], que es Nandagaon, donde Premadasa Babaji realizó su bhajana. ¿Qué es Godruma? Go-druma. Druma significa un árbol pipal (asvattha) muy grande, y 'go' se refiere a la vaca Surabhi. Después de los pasatiempos de Krsna, Surabhi trajo a Indra a este lugar y realizó miles y miles de años de austeridades para recibir el darsana de Sri Caitanya Mahaprabhu. Por fin recibió Su darsana, cuando Él estaba realizando nagara-sankirtana en mahabhava. También fue en este lugar donde Surabhi le dio leche a Markandeya Rsi. Así que Navadwipa-dhama no es un lugar ordinario o general. Es el lugar más superior.

Srila Bhaktivinoda Thakura tiene una morada en Nandagaon, Ter Kadambha, que es tan gloriosa porque allí tuvieron lugar pasatiempos muy dulces e ilimitados. Durante el día, Krsna solía tocar su flauta, llamando: "Syamali, Davali, Gange, Yamune, Pisange", momento en el que millones de vacas se reunían con Él. Durante la noche Su flauta llamaba: "¡Radhe, Lalite, Visakhe!" y todas venían a Él. Srila Bhaktivinoda Thakura prefería Godrumadvipa, al igual que Srila Rupa Gosvami prefería tener su bhajana-sthali entre Nandagaon y Yavat. Godruma es lo mismo que Ter Kadambha en Nandagaon. Antardvipa es el lugar de nacimiento de Mahaprabhu y también el lugar de nacimiento de Krsna, Gokula y Mathura. Pero Srila Bhaktivinoda Thakura prefirió Nandagaon, porque la separación y el encuentro de Radha y Krsna están presentes allí.

Pregunta: En Kuruksetra, Radharani sintió la separación de Krsna a pesar de que se reunían. ¿Por qué se la llama aquí Sanyogini, ya que 'samyogini' significa 'siempre reunida'?

Srila Narayana Gosvami Maharaja: Nunca están separados. Por el lila, ellos parecen estar separados.

radha krsna-pranaya-vikrtir hladini saktir asmad
ekatmanav api bhuvi pura deha-bhedam gatau tau
caitanyakhyam prakatam adhuna tad-dvayam caikyam aptam
radha-bhava-dyuti-suvalitam naumi krsna-svarupam



["Los asuntos amorosos de Sri Radha y Krsna son manifestaciones trascendentales de la potencia interna del Señor que da placer. Aunque Radha y Krsna son uno en su identidad, se separaron eternamente. Ahora estas dos identidades trascendentales se han unido de nuevo, en la forma de Sri Krsna Caitanya. Me inclino ante Él, que se ha manifestado con el sentimiento y la complexión de Srimati Radharani aunque Él es Krsna mismo". (Caitanya-caritamrta, Adi-lila 1.5)]


Se han convertido en dos por el rasa-lila, pero son uno, y de esta manera se encuentran siempre. En el encuentro también hay separación, y esta etapa se llama madanakya-maha-bhava.

Pregunta: ¿Está Sacinandana Gaurahari probando el madanakya-maha-bhava en prakata-lila (los pasatiempos de Mahaprabhu manifestados en este mundo), en Navadwipa, en Srivasa Angam y en otros lugares?

Srila Narayana Gosvami Maharaja: Sí, lo hizo, pero fue en Su corazón. Sin madanakya-maha-bhava, Él no es Caitanya Mahaprabhu. Él se ha convertido en Sacinandana Gaurahari especialmente para probar este humor. Fue especialmente para esto.

Pregunta: Él está saboreando esto en Svetadvipa, pero ¿también lo está saboreando en prakata-lila (Navadwipa, en este mundo)?

Srila Narayana Gosvami Maharaja: Sí, ya sea en la semilla o manifestado externamente; en todas partes será así.

[*Nota final: Después de hablar de esta manera, Caitanya Mahaprabhu se reveló como Rasaraja Mahabhava, y al ver esta forma, Raya Ramananda se desmayó y comenzó a rodar por la tierra.

¿Qué tenía de especial esta forma? Ramananda Raya había visto personalmente a Radhika y a Krsna en los pasatiempos de Krsna, (porque él es Lalita-sakhi en esos pasatiempos), pero ahora, en esta forma, vio que todos y cada uno de los miembros de Radhika estaban cubiertos por cada uno de los miembros de Krsna, y el cuerpo de Krsna estaba cubierto con la tez dorada de Srimati Radhika. Y aún así, a pesar de estar cubierto por esa tez dorada, un poco de brillo negro de Su cuerpo se asomaba. Raya Ramananda nunca había visto esta forma.

Esto significa que Caitanya Mahaprabhu es Radhika cubierta por todos los miembros de Krsna, quien está cubierto por la complexión de Radhika. La belleza de Krsna es nilamani-kanti, lo que significa que tiene la belleza y el brillo de una perla de zafiro. Este hermoso brillo fue cubierto con un brillo dorado, y la belleza combinada de los dos es Rasaraja-Mahabhava.

Krsna es Rasaraja y Radhika es Mahabhava. Aquí, Rasaraja y Mahabhava se combinan, y Raya Ramananda se desmayó cuando vio esa forma. Este siddhanta es el más elevado en cualquier historia o en cualquier literatura védica, y ni siquiera ha sido revelado en el Srimad-Bhagavatam.

Sé que no puedes entender este elevado sentimiento, pero algo de ello te llegará gradualmente. Supongamos que estás tratando de tomar un baño, y al mismo tiempo toda el agua se está escurriendo. Sin embargo, una parte del agua toca tu cuerpo y te sientes algo refrescado. Del mismo modo, aunque no entiendas completamente lo que te estoy diciendo, algo vendrá a ti. Un poco de la semilla de la codicia para alcanzar este humor vendrá a ti, y se convertirá en un tesoro para ti en el futuro. Intenta ser muy audaz y fuerte, y trata de seguir mis enseñanzas. En realidad, estas no son mis enseñanzas, son las enseñanzas de mi gurudeva y del guru-parampara. (Holanda, 29 de junio de 2002)]





Anhelo de permanecer en Vraja (Por Śrī Śrīmad Bhaktivedānta Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja)

Anhelo de permanecer en Vraja
  Una carta de
 Śrī Śrīmad Bhaktivedānta Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja

Śrī Keśavajī Gauḍīya Maṭha, Mathurā
24 de noviembre de 1978

(Traducido al español por primera vez)




Śrī Śrī Guru-Gaurāṅgau Jayataḥ

Śrī Keśavajī Gauḍīya Maṭha

Kaṁsa-ṭīlā P.O. Mathurā (U.P)

24 de noviembre de 1978

Mā Umā, me he alegrado enormemente al recibir su carta de fecha 22 de noviembre de 1978. En esa carta, todo lo que ha escrito con la humildad propia de un vaiṣṇava y con una deliberación lógica que es extremadamente agradable. En realidad, este año durante el Kārtika-vrata, niyama-sevā, la forma en que tomamos darśana de tantos lugares de pasatiempo apartados y cargados de rasa de Vraja y la recitación y explicación de las escrituras de bhakti saturadas de la línea de pensamiento de los Gosvāmīs trae, en todos los aspectos, auspicios para la jīva. Especialmente, es sumamente auspicioso para un sādhaka sincero. Usted ha captado todo este kathā y su corazón se ha ablandado por ello. Verdaderamente, eres totalmente afortunada. Tal oportunidad [de asistir a Vraja-maṇḍala parikramā y escuchar tal kathā] no se obtiene a menos que uno haya acumulado sukṛti (mérito espiritual) durante millones de vidas. O incluso si uno recibe tal oportunidad, no se obtiene mucho beneficio [debido a la falta de interés o a la falta de atención]. Por esto [parikramā en Kārtika-vrata], has avanzado algo en el reino del bhakti. Saber esto me ha hecho inmensamente feliz.

Un día, después de tu regreso [a Bengala], fui a tomar darśana de Māṭavana, Bhāṇḍīravana, Muktavana, Vaṁśivaṭa (dentro de Bhāṇḍīravana), Bhadravana, Nanda-ghāṭa, Bhaiyagāon y otros lugares de pasatiempo. Dentro de los próximos tres o cuatro días llevaré a los brahmacārīs y otros maṭha-vāsīs para el darśana y el parikramā de todos estos lugares de pasatiempo. Los devotos locales [de Mathurā] también pueden ir conmigo. Cuando vengan aquí el próximo año, les llevaré, también, para el darśana de todos estos lugares.

Nos encontraremos en Giriraj

 


Celebración de Akṣaya Tṛtīya


En el Akṣaya-tṛtīya, 18 de abril de 1961, Śrīla Gurudeva - Śrī Śrīmad Bhaktivedānta Nārāyaṇa Gosavami Mahārāja - pronunció un discurso en el Mahārāṣṭra Maṇḍala en Mathurā. Se tomaron notas de su charla que posteriormente se publicaron en Śrī Bhāgavata-patrikā, Año-6 Número-12, bajo los auspicios de Śrīla Gurudeva. Los siguientes son extractos de esa charla.

Es en este mismo día cuando Bhagavān reinicia el Satya-yuga después de destruir a los ateos [los denominados] budistas en Su encarnación como Kalki. Según ciertos compiladores de las escrituras, el Treta-yuga también comienza en este auspicioso día. Este es el primer día en que se inició el yajña (sacrificio de fuego sagrado), tal como lo proponen los tres Vedas. En este día, el śaktyāveśa-avatāra (encarnación empoderada) de Bhagavān Paraśurāma también hizo su auspiciosa aparición. Veintiuna veces erradicó de la Tierra las sociedades de aquellos que eran hostiles a Bhagavān y a Sus bhaktas para establecer una sociedad dhārmika (espiritualmente iluminada).

Hoy también es el auspicioso día en que el emperador de Bhārata (la antigua India), Bhagīratha, mediante su implacable adoración, complació a Bhagavatī Bhagīrathī (Gaṅgājī), que más tarde hizo su aparición en Bhārata-bhūmī, haciendo así esta tierra supremamente pura. Hoy es el día en que se reabre la puerta del templo del Señor Śrī Śrī Badri-nārāyaṇa [en el Himalaya]. Y también es el día (en Śrī Purī-dhāma) en que se celebra con gran ceremonia el festival Candana-yātrā de Śrī Kṛṣṇa.

Por lo tanto, al mirar los Purāṇas y los Itihāsas (historias antiguas), aprendemos que hoy es un día de revolución espiritual. Hoy es el día en que la sociedad irreligiosa, atea, corrupta y francamente materialista de este mundo fue desarraigada, y en su lugar se echaron los cimientos de una sociedad religiosa, teísta y espiritual. Una sociedad totalmente materialista causa la destrucción del mundo, mientras que una sociedad religiosa con una fe firme en Bhagavān es la piedra angular de la paz en este mundo.

[El venerado editor (de Śrī Bhāgavata-patrikā) comenzó entonces a explicar cómo la mayoría de las personas, enamoradas de la cultura occidental, creen que Rusia y América han introducido al mundo en una nueva era divina al enviar a la humanidad al espacio exterior. Como resultado, la sociedad actual está progresando hacia el último paso de avance].

Pero yo pregunto lo siguiente: Aunque no hay duda de que se están produciendo avances magníficamente milagrosos en la ciencia, ¿han resuelto el problema de que haya paz mundial? ¿No se ha agravado el problema de proporcionar alimentos a los hambrientos? ¿Se ha resuelto la escasez de alimentos y ropa? ¿Está en vías de solución? ¿Se ha reducido el problema de las enfermedades? ¿O no está aumentando y asumiendo formas más terribles? ¿No se enfrentan los complejos problemas de este mundo, como la corrupción, la inmoralidad, el suicidio, las trampas, el robo, el provincianismo, los prejuicios lingüísticos, el racismo, la desobediencia civil y las protestas inútiles, etc., de formas cada vez más nuevas? ¿No son estos problemas cada día más complejos? ¿Acaso los problemas derivados de los trágicos y vergonzosos sucesos ocurridos en lugares como el Congo, el Tíbet, Japón, Corea y Suez no han deshonrado a quienes se han jactado del progreso en el mundo? ¿La violencia y la tortura arbitraria de las aves y las bestias, las formas de vida inocentes del mundo, es un ejemplo de igualdad y de amor universal en esta supuesta era científica? Qué vergüenza para este falso y bárbaro progreso materialista y sus héroes.

El hecho es que los científicos materialistas de hoy en día pueden decir lo que quieran, pero como demuestran sus acciones, consideran que el cuerpo hecho de cinco elementos es el "yo" [el ser], y emprenden un trabajo minucioso para hacer que este cuerpo temporal sea inmortal y le proporcione toda la felicidad posible. No aceptan a los pájaros y a las bestias como habitantes [legítimos] del mundo; los consideran simplemente como alimento y deporte para los humanos.

Los filósofos, eruditos y sabios de la antigua India, aunque eran plenamente capaces [de avanzar tecnológicamente], impusieron deliberadamente una firme restricción al progreso material. No consideraban este cuerpo material como "yo", sino la conciencia infinitesimal situada dentro del cuerpo, el alma, que es parte y parcela de la suma total de la conciencia, Īśvara [Dios].

Nuestros filósofos indios eran científicos conocedores de la verdad del alma. Centraron toda su atención en cómo el alma infinitesimal -que por alguna razón, se alejó de Bhagavān y quedó atrapada en un ciclo de repetidos nacimientos y muertes en el océano de la existencia material, incurriendo así en espantosas penas y sufrimientos- podría escapar para siempre de esta prédica y alcanzar la felicidad y la paz eternas. Al mismo tiempo, no se oponían a las actividades que mantienen este cuerpo humano feliz y saludable, que es una ayuda indispensable para alcanzar el conocimiento espiritual.

También estaban muy avanzados en la ciencia mundana. Muchos millones de años antes de hoy, Rāvaṇa, Meghanāda y otros vagaban por todas partes, arriba y abajo de este universo, sin la ayuda de ningún vehículo, avión o cohete. Agastya Muni se bebió toda el agua de los siete océanos en un solo puñado. Mahaṛṣī Veda-Vyāsa podía engendrar niños sólo con su visión. Śukrācārya revivió repetidamente a los asuras mediante el poder del mantra cuando morían en la batalla.

La ciencia actual no es nada frente a la ciencia de tantos millones de años atrás. Por otra parte, esas personas [los filósofos, eruditos y sabios de la antigua India] mantuvieron las ciencias materiales bajo control. Por eso, en la cultura antigua, quienes querían suprimir el interés espiritual y promover la creciente prosperidad mundana, como Rāvaṇa, Meghanāda, Hiraṇyakaśipu, Maya-Dānava y otros, son denominados asuras (demonios).

Nuestros ancestros sabían bien que si el avance era sólo material, desprovisto de fe en el Señor y de valores espirituales, entonces los intereses espirituales serían ciertamente descuidados. Con ello, la destrucción sería inevitable. Por ello, estimaron la vida sencilla y el pensamiento elevado y se esforzaron por liberar a toda entidad viviente del ciclo de nacimiento y muerte y establecerla en el verdadero servicio eterno de Bhagavān.

Si queremos salvar a este mundo de la destrucción, entonces en este día santificado, de manera unida, debemos deshacernos del estado actual de la sociedad que es desinhibida hacia Bhagavān. Debemos comprometernos a restablecer una sociedad religiosa enraizada en la ciencia espiritual de nuestra antigua cultura. Sólo entonces será posible que el mundo entero alcance la verdadera paz y la verdadera felicidad.


Fuente:http://gurudevamemories.com/writings/in-celebration-of-aksaya-trtiya/?fbclid=IwAR21G-GvVTg6mskwEN_d0kTrO6AN4KhdXuo_Mq9tV757uG-B3FMAqT5swr0

Edición y traducción al español: Hari-ras das

Cuiden dedicadamente a Śrīla Gurudeva


Cuiden dedicadamente a Śrīla Gurudeva
Una carta a un hermano espiritual menor
por Śrī Śrīmad Bhaktivedānta Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja


Śrī Keśavajī Gauḍīya Maṭha, Mathurā
29 de agosto de 1961


Presentado en español por primera vez



¿Qué es una mañjarī?

Tomado del Vilap Kusumañjali
por Srila Bhaktivedanta Narayana Goswami Maharaja

Priorizando el servicio sobre la salud

Una carta a un hermano espiritual menor

 Śrī Śrīmad Bhaktivedānta Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja

Śrī Keśavajī Gauḍīya Maṭha, Mathurā

25 de enero de 1969

Presentado en español por primera vez.


Desaparición de Srila Sanatan Goswami

Un brahmana de Kasi Varanasi oró una vez al Señor Shiva: "Quiero dar a mi hija en matrimonio, pero no tengo dinero. Por favor, dame dinero".  El Señor Shiva le dijo: "Ve a Vrndavana y reúnete con Srila Sanatana Gosvami. Puedes pedirle que te dé algo de riqueza para el matrimonio de tu hija".

El brahmana fue a Vrindavana, a pie, y allí preguntó a los aldeanos del lugar por el paradero de una persona llamada Sanatana Gosvami. Como todos lo conocían, le indicaron su residencia.

Srila Sanatana Gosvami estaba practicando bhajana cerca del río Yamuna en Kaliya-hriada, la antigua morada de la muy venenosa serpiente llamada Kaliya. Kaliya-hriada estaba cerca del Yamuna, y por lo tanto sus alrededores estaban llenos de arena. Srila Sanatana Gosvami sólo llevaba un taparrabos. Solía ir mendigando de puerta en puerta una pequeña cantidad de prasada (restos de la ofrenda de alimentos a Krsna), y tomaba como alimento sólo un chapatti (tortilla) seco, sin sal.


El brahmana llegó a su casa y le dijo: "Fui a ver a Sankara Mahadeva, el Señor Shiva, y me dijo que me reuniera contigo. Me dijo que me darías algo de riqueza para el matrimonio de mi hija". Sanatana Gosvami respondió: "No tengo posesiones. Puedes ver que no tengo más que un taparrabos". Entonces pensó: "Oh, Shiva no puede decir una mentira. Él es mi amigo íntimo". Pensando en el Señor Shiva y contemplando más allá, recordó una piedra de toque que una vez había desechado y luego olvidado. Ahora le dijo al brahmana: "Ve al Yamuna y quita un poco de arena, y allí encontrarás una piedra de toque. Está en algún lugar de la arena, aunque no recuerdo dónde".

El brahmana encontró la joya, la tocó con el hierro, y el hierro se convirtió en oro. Estaba muy, muy contento de que el Señor Shiva le hubiera dicho que viniera a Vrindavana, y pensó con gratitud: "Mi oración ha sido respondida por él". Sin embargo, en el camino a casa, su codicia por el dinero aumentó y comenzó a pensar: "¿Por qué Sanatana Gosvami guardó la piedra de toque en la arena? No tenía ninguna utilidad allí. Debe tener joyas aún más valiosas".


Así pues, regresó y Sanatana Gosvami le preguntó: "¿Por qué has vuelto?". Respondió: "He venido porque sé que usted tiene joyas más valiosas que éstas". Sanatana Gosvami dijo entonces: "Ve y arroja la piedra de toque al Yamuna". El brahmana lo hizo con todo su poder, y entonces Sanatana Gosvami le dijo: "Ven aquí. Ven aquí".  Le dio el mantra: "Hare Krsna Hare Krsna Krsna Hare Hare, Hare Rama Hare Rama Rama Hare Hare" y dijo: "No tengo joyas mundanas, pero tengo joyas trascendentales. La joya del Señor Krsna y Sri Radha vendrá a ti en muy poco tiempo. Por lo tanto, quédate aquí. El matrimonio de tu hija tendrá lugar automáticamente. Quédate aquí y canta Hare Krsna". Ese brahmana siguió su instrucción y se convirtió en un santo muy elevado.

 

Srila Sanatana Gosvami, el gran santo vaishnava que residía en Vrindavana, cerca del antiguo templo de Sri Madana-Mohana, iba diariamente a ver a Sri Gopisvara Mahadeva a su templo. Una vez, en sus años mayores, Sanatana Gosvami tuvo un sueño en el que Gopisvara Mahadeva se le aparecía y le instruía: "Ahora que eres viejo, por favor, no te tomes tantas molestias para verme". Sanatana Gosvami respondió: "Seguiré viniendo. No puedo cambiar esta costumbre". Gopisvara Mahadeva dijo: "Entonces vendré y me quedaré muy cerca de tu residencia, manifestándome en Bankhandi". Al día siguiente, Sri Gopisvara Mahadeva apareció en Bankhandi, a medio camino entre su templo original y la residencia de Srila Sanatana Gosvami. Al ver esto, Sanatana Gosvami se sintió abrumado por el éxtasis trascendental, y desde ese día visitó a Bankhandi Mahadeva todos los días.


Dondequiera que estuviera, Srila Sanatana Gosvami no podía vivir sin su amado Señor Shiva: Gopisvara Mahadeva y Bankhandi Mahadeva en Vrndavana, y Kamesvara Mahadeva en el bosque de Kamyavana. En Govardhana se quedaba cerca de su muy querido amigo, Chakresvara Mahadeva, que adquirió ese nombre cuando sirvió a la colina de Govardhana y a los vrajavasis sosteniendo su tridente como un chakra, protegiéndolos del torrencial diluvio enviado por el rey Indra.


Fuente: Extraido del libro Shiva Tattva de Srila Bhaktivedanta Narayan Goswami Maharaja

Edición y traducción al español: Hari-ras das

Sean siempre fuertes

No sean débiles, No dejen el canto. Recuerden su guru-mantra y los gayatri-mantras diariamente, tres veces al día. No tomen alcohol ni marihuana, o cosas similares. Sean estrictos. Siempre recuerden leer mis libros y los libros de Srila Bhaktivedanta Swami Maharaja, e intenten comprenderlos. Escuchen hari-katha de sus superiores. No critiquen a ningún vaishnava. Si no les gusta alguien, no se asocien con esa perosna, pero no le critiquen. Sean siempre fuertes.


Srila Bhaktivedanta Narayan Gsowami Maharaja


Fuente: https://m.facebook.com/purebhakti/photos/a.105475369489316/147983461905173/?type=3
Edición y traducción al español: Hari-ras das

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