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Entrega tu corazón a Radha y Krishna (Srila Gurudeva)

 25 de Junio 1996, Bakersfield
Hari-katha dictado por Paramadhyatama Sri Srimad Bhaktivedanta Narayana Gosvami Maharaja el 25 de Junio de 1996 en Bakersfield, publicado por Bhaktabandhav.com por Pundarikaksa das


Srila Gurudeva: Usted debe hablar sin ver nada. Yo nunca utilizo libros. Nosotros no somos dependientes de los libros. Los libros deben estar aquí, en su corazón.
Devoto: Puedo contar una pequeña historia que usted relató previamente.

Srila Gurudeva: No. Usted debe decir todo lo que yo hablé  [risas]
La semilla está ahí en su corazón. Pero crecerá cuando esté en sadhu-sanga. ¿Qué es necesario? ¿Por qué uno necesita un siksa guru? ¿He dicho algo? ¿Pundarika está aquí?


Vrajanatha Prabhu: Él está detrás de usted.

Srila Gurudeva: Se supone que el guru debe estar en una plataforma más elevada que los discípulos. Y así deben tratarlo: “saksat-hari”. Ustedes deben honrarlo siempre. Un discípulo no puede sentarse en la misma asana que Gurudeva. Asimismo el siksa guru es honrado. Algunas veces, él se vuelve como un amigo muy estrecho. Ustedes pueden abrazarlo y bromear con él. Pero es muy difícil bromear y reír con el diksa guru. No obstante ustedes puede bromear y volverse amigos cercano del siksa guru; riendo juntos como Sridhama, Subala y Krsna.

Krsna bromea con el hermano menor de su padre. Nanda tiene cuatro hermanos, él es el del medio. Pero Krsna juega con el hermano menor de Nanda. Él juega, bromea y se baña con él. De la misma manera, un siksa guru puede que sea así, muy muy cercano y querido. Así, él puede bromear y contar muchos pasatiempos de Krsna que quizás el diksa guru no cuente. De esta manera, el siksa guru es necesario.

Puede que el diksa guru sea asimismo el siksa guru, pero él no puede mezclarse con los discípulos como si fuera un hermano. Así, el siksa guru es necesario. Él puede hablar cosas que el diksa guru no diría. Entonces ¿Qué es lo que dije?

Devoto: Usted dijo que este era el tipo de amor íntimo que Uddhava aprendió cuando fue a Vrndavana.

Srila Gurudeva: Entonces, Uddhava fue enviado no solo para consolar a los padres de Krsna y las gopis. Si no fue enviado para aprender sobre su prema, amor íntimo. ¿Qué más dije?
Devoto: Él vio como las gopis estaban controlando a Krsna con su prema. A veces lo abusaban o lo criticaban. Yasoda llevaría a Krsna sobre su regazo y a veces lo reprendería. Así, él estaba muy asombrado de ver la naturaleza íntima de su prema.  

Srila Gurudeva: ¿Qué es lo que Uddhava comprendió cuando fue a Vraja y observó el amor de los vrajavasis?

Devoto: Él se siente muy humilde. Él pensaba que era un gran devoto de Krsna un gran erudito. Sin embargo, cuando fue ahí entendió que era muy pero muy insignificante.

Srila Gurudeva: De la misma manera pensó que Krsna no está en su plenitud en Mathura, ahí está presente solo parcialmente. Él comprendió que Krsna es pleno únicamente en Vraja. Asimismo comprendió algo más, entendió cuanto amor tienen las gopis por Krsna.
Pero se preguntó: “¿Por qué las gopis están sufriendo a pesar de que poseen tanto amor por Krsna? Al sentir separación, ellas siempre están llorando. De esta forma no debo permanecer aquí, de otra manera tendré que ser así”.

Pensando de esta manera, Uddhava huyo hacia Mathura. ¿Entonces?

Devoto: Usted mencionó el verso: “nigama kalpa taror galitam phalam”.
Srila Gurudeva. Continue. No mire hacia mí. Mire a la audiencia.

Devoto: Entonces, Gurudeva estaba diciendo que el Srimad Bhagavatam es Krsna Mismo y como en el Gita, se da el conocimiento del atma. Se no dice que no somos este cuerpo. Y como en realidad este cuerpo es únicamente una vestimenta externa que cubre al alma.

Srila Gurudeva: La última instrucción del Gita es saranagati, rendición. Sin embargo, esta rendición solo es la puerta al bhakti. Y ahí termina el Gita, pero el Srimad Bhagavatam…
Devoto: Entonces, este solo es un conocimiento introductorio y el Srimad Bhagavatam provee un conocimiento más elevado. Gurudeva empezó a explicar cuál es el mayor problema en este mundo. Así, él dijo que hoy en día la ciencia está tan avanzada, la tecnología está tan avanzada que mientras estamos sentados en nuestros cuartos aquí, podemos ver el partido de críquet en la India. Por medio de los aviones, podemos viajar por todas partes en muy poco tiempo. Dijo que ahora todo el mundo está en la palma de la mano. Las distancias se han acortado; todo es tan accesible ahora. Mientras estamos sentados aquí, podemos ver hablar al Presidente Clinton. Gurudeva dijo que hay tantos avances en las comodidades materiales y en la ciencia. Pero la verdadera falta es que no hay amor entre esposa y esposo, entre los hijos y los miembros de la familia. No hay amor ni confianza. Todos poseen cuentas de banco separadas.  

Srila Gurudeva: Ellos no saben por cuánto tiempo más pueden vivir juntos. Un esposo puede abandonar a su esposa y la esposa también puede abandonar a su esposo. Los niños no saben dónde vivir. Ellos no saben qué hacer. Así, las personas no poseen amor y afecto entre ellos.  

Devoto: Después Gurudeva mencionó algunos ejemplos de diferentes sabios de la época védica. Tales como Dadhici Muni, Maharaja Sibi y Hariscandra, que sacrificaron sus cuerpos por el bienestar de otros.

Srila Gurudeva: Tal como los árboles. ¿Cuál es la naturaleza de los árboles? Todo lo que poseen es para otros. Sus cortezas, ramas, frutos, sombra y todo lo demás es para otros. Asimismo ustedes deben ser como ellos si es que desea ejecutar bhajan. Sibi, Dadhici, Hariscandra y todos los demás dieron todo lo que poseían para los demás. No obstante nosotros tememos entregar todo a Krsna. Krsna puede reponernos con mucho más. Pero nosotros tememos y sufrimos.

Una persona piensa: “No debo entregarme plenamente a Él. Solo me entregaré parcialmente”.  

Devoto 2: Gurudeva, tengo una pregunta sobre esto. ¿Cómo puede hacer un balance? Debido a que necesitamos tiempo para bhajan y asimismo para el vaisnava seva.
Srila Gurudeva: Ese día vendrá por escuchar gradualmente. Y ustedes verán que solo han venido a servir a Krsna, para nada más. Y Krsna los está manteniendo, nutriendo y Él cuidará de ustedes. Así, no hay nada que temer. Si ustedes escuchan y cantan más, entonces comprenderán.

Si Narada Gosvami le dice a alguien: “Usted debe morir”, entonces esa persona morirá.
Si él dice: “Usted debe ir al cielo. Usted debe ir a Vaikuntha”, entonces esas personas irán al cielo o a Vaikuntha.

Él puede que diga: “Le daré una piedra cintamani”.

Tal como Sanatana Gosvami tenía una de esas piedras cintamani. Entonces ¿por qué temer? ¿Por qué debemos juntar tantas cosas? Los vaisnavas tales como Narada y Sankara no tienen nada. No obstante, ellos pueden dar lo que sea que uno desee. Sankara no poseen un dor  y kaupin, él está desnudo. Aun así, él puede dar todo. Los vaisnavas son así. ¿Por qué temerían? ¿Por qué alguien les haría algo? Por escuchar constantemente, esta comprensión vendrá gradualmente.   

Devoto: Así, Gurudeva dijo que nadie desea hacer un sacrificio. Que hablar de abandonar el cuerpo por el bienestar de otros. Ellos no harán nada a menos de que se les page. Incluso si desea que tomen su fotografía, usted deberá pagar primero y entonces se les tomará la foto.
Srila Gurudeva: ¿lo estaba buscando? Busqué y pensé: “¿Dónde está Ananga Mohini?”.
Devoto: Así él dijo que hoy en día la naturaleza o tendencia raksasa es muy prominente. Esta tendencia ha venido a nuestros corazones. Luego, Gurudeva habló sobre los amorosos tratos entre el Señor y Sus devotos. Él mencionó diferentes ejemplos tales como cuando el Señor Rama fue donde Sabari. A pesar de que Sabari no tenía casta, debido a su afecto, antes de ofrecer algo, ella lo probaría primero para asegurarse que era sabroso. Pero bajo las consideraciones de algunas personas esto puede parecer inapropiado o contaminado. Pero debido a que su sentimiento estaba tan lleno de amor y afecto, Rama estaba muy feliz y comió los alimentos que en realidad eran sus remanentes.

Asimismo Gurudeva dio otro ejemplo, Vidhurani, la esposa de Vidura. Cuando Krsna vino a su hogar, debido al prema que ella estaba experimentando, estaba tan confundida que Le ofreció las cáscaras de los plátanos en vez de los plátanos. Ellos eran muy pobres, así no poseían nada más que ofrecerle a Krsna excepto esos plátanos. Pero debido a la confusión, en su lugar ella ofreció las cáscaras del plátano. Vidura vino y vio lo que estaba sucediendo.
Él le preguntó a su esposa: “¿Qué estás haciendo? No puedes ofrecer estas cáscaras a Krsna”.
Pero Krsna las aceptó debido a que su ofrenda era realizada con tanto amor. Cuando las comió era como un néctar celestial para Él.

Srila Gurudeva: Él nunca probó esto, ni siquiera en Dvaraka. Así, Krsna acepta lo que sea se Le ofrece con amor y afecto. Esto es tan placentero para Él.  Nosotros venimos a este lugar, aquí sentimos que hay tanto amor y afecto por nosotros. Los devotos que nos han hospedado poseen tanto amor y afecto por nosotros. Krsna nunca probó nada tan placentero incluso en Dvaraka. A pesar de que hubiera muchas preparaciones deliciosas ahí, no había tal afecto. ¿Por qué? Debido a que Vidhurani no poseía nada en su hogar para dar. Pero debido a su afecto, ella se olvidó de todo y solo le dio las cáscaras a Krsna. Y Krsna tomo su ofrenda. Esto es prema.

Así, la religión de todas las entidades vivientes es el amor y el afecto. Si no hay amor, entonces esa persona es como una piedra. El amor y servicio hacia los otros o hacia este cuerpo material en lugar del atma y paramatma es vikrita. Ese amor es pervertido, no es real. Puede que cambie mañana, si es que pelean entre ellos. Entonces en lugar de amor y afecto, él dará sopapos, insultos y otras cosas. Así en este mundo no hay verdadero amor y afecto. El amor y afecto encontrado aquí es pervertido. Este amor será real cuando sea dirigido hacia Krsna. Así podremos tener amor y afecto real por todos los demás.
Devoto: De esta manera debido al afecto por Krsna, Yasoda en ciertas ocasiones lo reprendería. Narada vino y vio esta demostración en la que a pesar de que Krsna es Bhagavan; Él es el Señor Supremo, aquí, Él está llorando en el suelo y Yasoda lo está castigando.

Srila Gurudeva: Brahma y otros llaman a Krsna es sus mente o en sus corazones al realizar austeridades por cientos de miles de años. Pero, incluso la sombra de Krsna no viene ahí, Aun así, Yasoda Lo reprime. ¿Por qué? Porque ella poseen tanto amor y afecto por Krsna. Brahma no puede tener este mismo amor y afecto.

Devoto: Asimismo las gopis están insultando a Krsna de tantas maneras. Ellas le dicen: “Vete de aquí. Tu eres un embustero”.

Srila Gurudeva: ¿Krsna se enoja con estas palabras de las gopis?

Devoto: No. Cuando Krsna solía ser insultado de esta manera, esto le proporcionaba mucho placer. Esta reprimenda de las gopis Le daba mucho más placer que las oraciones ofrecidas por Brahma y otros sabios. Krsna quedaba cautivado cuando escuchaba a las gopis hablar.
Srila Gurudeva: Después de que Sukadeva Gosvami nació; él de una vez por todas abandonó su hogar. Abandonó a su padre, madre y todo. Solo pensó: “Me voy a la jungla”.

Devoto: Entonces Vyasadeva estaba corriendo tras Sukadeva Gosvami. Gritando: “¡Oh hijo mío! ¡Oh hijo mío!” y solo los árboles resonaban en respuesta.

Srila Gurudeva: Los árboles decían: “Nadie es padre o madre de nadie. ¿Quién es padre? ¿Quién es hijo? ¿Quién es esposa? ¿Quién es esposo? ¿Quién es niño? ¿Quién es madre? No hay nada. Solo sombras. Así que no soy su hijo, él no es su hijo. Esto es únicamente moha, ilusión. Ustedes lo comprenderán después de un tiempo”.
Devoto: Tal como Gurudeva acaba de explicar, así es como los árboles resonaron en respuesta a Vyasa.  [el audio se interrumpe]

Srila Gurudeva: Cuando sean de edad avanzada, una mujer vendrá y le dirá: “Se casaría conmigo”.
¿Quién es ella?

Devoto: Jara, la vejez.

Srila Gurudeva: Ella desea casarse con todos. Y todos intentan escaparse. Pero de alguna manera ella ataca y atrapa a sus víctimas. Y después se casa con ellas. Así que todos envejecerán. Ustedes han visto a tantas mujeres y jóvenes, pero ellas tendrán que envejecer. 

La vejez vendrá y nos atacará, se casará con nosotros. Ella persuadió a Narada que se casara con ella.

La vejez personificada le dijo a Narada: “Me casaré con usted”.
Y Narada empezó a correr. Narada huyó a Goloka Vrndavana y ella no pudo ir ahí. Es por eso que ella no pudo casarse con Narada. Es así que si ustedes se vuelven discípulos de Narada, ella no se casará con ustedes. De otra manera, ella ciertamente se casará con ustedes.

Sukadeva Gosvami le narró esta historia a Pariksit Maharaja.

Devoto: Él dijo que en sáncrito, todas las palabras y los nombres tienen tantos significados.
Srila Gurudeva: En este momento, la mayoría es como Hiranyakasipu por que en vez de tener fe en Krsna, ellos tienen fe en la riqueza, dinero y en el oro. Así que estos son los síntomas de un asura. Y aquellos que creen en Krsna y piensan: “Si servimos a Krsna, entonces Su misericordia vendrá y seremos felices”, son como Prahlada. Así, debemos juzgar por nosotros mismos y decidir a cuál grupo queremos seguir, el grupo de Hiranyakasipu o el de Prahlada Maharaja. ¿A qué grupo se unirán ustedes?

Devoto: ¿Yo?

Srila Gurudeva: Si. Ella no estaba ahí, estaba en otro lugar. ¿Dónde estaba usted? Estaba pensando en algo más. ¿Cuál fue mi pregunta?  [Silencio]
Entonces, usted piensa que cuando se está brindando la clase, nadie está aquí, intente estar presente en la clase. Usted debe estar presente, sino mis palabras se perderán en el aire. Ellas no ingresarán en su corazón. No sea así. ¿A qué grupo desea ir?

Devoto: Al grupo de Prahlada.

Srila Gurudeva: ¿No al de Hiranyakasipu? ¿y usted?

Devoto 2: al de Prahlada

Srila Gurudeva: Pero a veces usted desea ir al grupo de Hiranyakasipu para hacer dinero ¿no es cierto? No obstante intente estar en el grupo de Prahlada Maharaja.

Vrajanatha Prabhu: En su grupo.

Srila Gurudeva: Prahlada Maharaja es una persona muy rica. El poseía un reino muy grande. El reino de Hiranyakasipu era suyo. Pero él utilizó todo en el servicio a Krsna. Así, su oro no le pertenecía al grupo de Hiranyakasipu. ¿entienden este hecho? Janaka Maharaja, Ambarisa Maharaja y Yudhisthira Maharaja eran emperadores. Sin embargo, ellos no pertenecían al grupo de Hiranyaksa o Hiranyakasipu. Ellos estaban en el grupo de Prahlada Maharaja. Así que intenten comprender estos hechos.

Devoto: Gurudeva explicó muy hermosamente una historia del Srimad Bhagavatam sobre un hombre que se colgó de una rama de un árbol y cayó en un pozo debido a que estaba siendo perseguido por un tigre.  

Srila Gurudeva. Las ramas representan nuestras actividades previas, la cuales son piadosas o pecaminosas.

Devoto: La rata blanca representa al día y la negra la noche. Así ellas están consumiendo gradualmente la duración de nuestras vidas.

Srila Gurudeva: diariamente, momento tras momento. Al terminar cada día y noche, nuestras vidas gradualmente están llegando a su final.
 “¿Qué edad tiene?”
 “Tengo cien años”.

Eso significa que el tiempo ya se ha llevado 100 años de su vida y solo le queda unos minutos de vida.

 “Tengo cincuenta años”, ¿Qué significa? Las ratas del día y la noche han consumido cincuenta años de esa persona, ese tiempo se ha ido. Es así que no hay ninguna razón para sentirse orgulloso cuando uno expresa “tengo cien años”. Esto solo significa que las dos ratas se han llevado cien años de su vida. Las serpientes presentes en la base del pozo representan la muerte. La serpiente de la muerte puede atacarnos en cualquier momento y matarnos. La muerte está presente por todas partes, en todas las direcciones. Usted no puede salvarse. Y 
¿Qué significa la miel?

Devoto: El disfrute sensorial. El placer proveniente de nuestra relación con la esposa y los hijos.

Srila Gurudeva: Esposo. El placer obtenido de las cosas materiales. Usted no tiene ningún hijo. Pero por la gracia de Krsna, un niño viene de una y entonces, usted amará tanto a su hijo. Este es el madhu o las gotas de miel que chorrean que el hombre intentó saborear. Un alma condicionada piensa que esta miel es tan dulce y deliciosa.  

Un hombre pensó: ‘Yo era tan feo. No poseía riqueza. Aun así de alguna manera una joven muy hermosa vino a mí. Ella me dijo: “Me casaré con usted’. Esto es muy dulce, muy dulce”. Entonces, estas son las diferentes tipos de dulzura’. Usted se siente tan bien cuando su niño viene y se sienta sobre su regazo. Pero ¿qué sucedió al momento siguiente? El muchacho crece y alcanza la mayoría de edad. Él abandona a sus padres. Sin embargo, a veces sucede que cuando la miel viene, pensamos que es muy dulce y nos olvidamos de todo lo demás.
Una mujer está con una persona. Pero este hombre la golpea constantemente y le hace sufrir mucho. La mujer va donde otro hombre y piensa: “Oh seré tan feliz con él”. Y el esposo piensa de la misma manera. Así, las almas condicionadas intentan una vez más ser felices y piensan: “ahora consumiré una miel muy deliciosa”. El mundo sigue adelante mientras intenta probar esta miel. Pero la miel nunca llega, nunca.

Devoto: Y entonces él explicó como malgastamos nuestra vida. Cincuenta años son utilizados para dormir. Los primeros veinticinco años son utilizados solo en crecer.

Srila Gurudeva: la mitad de la vida se va en dormir. Cincuenta años son utilizados así. ¿Qué más?

Devoto: Los primeros veinticinco años son utilizados en aprender a caminar, comer y como hacer todo.

Srila Gurudeva: Veinte años se van en la educación. Uno se vuelve doctor, ingeniero o un hombre de negocios para ganar dinero.
Devoto: Y los últimos veinte años se pierden porque uno es inválido. Los ojos se vuelven muy débiles. Uno ya no puede escuchar.

Srila Gurdeva: Se van en estar enfermo. En ese momento, la persona está luchando contra la muerte. No puede caminar sin un bastón. Está en una condición tan miserable. Vemos esto diariamente en nuestras vidas. Pero no viene la renuncia. Uno mantiene los apegos, así la persona se enreda en apegos nuevos.

Devoto: Y en medio, muchos años se pierden enredados en la vida familiar.

Srila Gurudeva: Ahora quedan diez años. ¿Qué hacer en esos diez años? Una persona se casa. Tiene hijos y mucho tiempo se va en la educación de sus hijos. El tiempo es utilizado en crear casas confortables. Haciendo esto por muchos años, la muerte viene de repente y ataca a la persona. Así debemos ejecutar bhajan desde…

Devoto: Desde el principio de nuestras vidas.

Srila Gurudeva: ¿Qué más?

Devoto: después Gurudeva narró la historia del sabio Astavakra.

Srila Gurudeva: Esta historia es muy importante. Debe contarles.  
Devoto: Los ministros de Janaka Maharaja se burlaron de Astavakra Rsi por su apariencia física.

Srila Gurudeva: Él les cuestionó a los ministros sin es que realmente poseían conocimiento sobre el atma y Brahma.

Devoto: Después de que se burlaron de su apariencia física, el sabio Astavakra dijo: “Ahora simplemente vea una asamblea de zapateros”.

Srila Gurudeva: El Rsi les preguntó sobre el atma y Bhagavan.

Devoto: Él dijo: “Con gran dificultad vine aquí. Pero ahora puedo ver que solo perdí mi tiempo”.

Srila Gurudeva: Janaka Maharaj sentó a Astavakra Rsi en un trono y dijo: “Usted es mi siksa guru”. Y se disculpó. Todos vinieron y se disculparon por este hecho. Los ministros dijeron: “Nosotros somos realmente como zapateros porque solo vemos el cuero, la piel de una persona. Así esto es muy bajo. No poseemos conocimiento sobre Brahma, paramatma y Krsna. Aquellos que tiene conocimiento sobre Brahma son llamados brahminis. Son Rsis y Maharsis.  

Los que nosotros hacemos es así. Pensamos: “Él es de complexión dorada. Ella está muy curvada”. Pero todas estas observaciones son externas, no internas. Así, debemos intentar comprender esto. Hemos venido a este mundo para entender esto.
 [El audio se interrumpe]

Srila Gurudeva: Rama también era Krsna; Krsna era Rama. Krsna descendió a este mundo en la forma de Rama solo para establecer maryada, reglas y regulaciones apropiadas para la sociedad. Él viene a establecer varnasrama-dharma. ¿Qué más?

Devoto: Kausalya Devi, la madre de Rama, Le ofreció oraciones cuando apareció.

Srila Gurudeva: No era verdadero vatsalya-rasa.
Devoto: Pero en el caso de Yasoda, vemos que ella jamás considera a Krsna como la Suprema Personalidad de Dios.

Srila Gurudeva: Kausalya Devi consideró a Rama como Bhagavan, Dios. Ella solía juntar las palmas y orarle a Rama. Sin embargo, Yasoda nunca oro de aquella forma incluso cuando Krsna le mostró todos los universos en Su boca.  [El audio se interrumpe]
Srila Gurudeva: Usted debe enseñarle a sus hijos los slokas del Bhagavat Gita. Debe respetar a todos, ver a Krsna en todas partes. Si un invitado viene a su hogar, entonces debe recibirlo respetuosamente. Si no tiene nada que ofrecer, entonces al menos dígale palabras dulces. Las instrucciones del Gita deben ser seguidas. Usted debe comprender que no es este cuerpo. Debe recordar que con certeza la muerte vendrá. Así, todos ustedes deben cantar los nombres de Bhagavan. Ninguna persona en este mundo puede ser feliz si no posee bhakti por Bhagavan. De esta manera debe al menos tener un poco de bhakti por Bhagavan.
Estoy muy feliz de ver el templo aquí. Una lámpara siempre es ofrecida a Bhagavan. No deben olvidar su cultura.

Devoto: tenemos grupos de bhajana aquí.

Srila Gurudeva. Muy bien. ¿Está feliz?

Devoto: me siento un poco enfermo Gurudeva. Más aún estoy feliz.

Srila Gurudeva: ¿Está tomando sus medicinas? Me siento bien porque escuché tantas hermosas historias de Krsna. Esta medicina entrará en su corazón y se volverá feliz.
Devotos: ¡Jaya!

Hare Krsna Hare Krsna Krsna Krsna Hare Hare, Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare.

Srila Gurudeva: Mangalam Bhavatu. Kalyanam Bhavatu.
Hare Krsna Hare Krsna Krsna Krsna Hare Hare, Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare.

Krsna debe ser misericordioso con este muchacho. Nrsinghadeva debe ser misericordioso con este muchacho.

¡Gaura Premanande! ¡Hari Haribol!

Srimati Radhika y Krsna deben ser misericordiosos con Patel Prabhu. Por Su misericordia, él debe desarrollar la conciencia de Krsna inmaculada. 

Fuente: www.bhaktabandhav.com
Traducción al español: Manjulali dasi
Edición para radharanikijay: Hari-rasa das

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