¡MÁS DE 900 CLASES DE SU DIVINA GRACIA, YUGA ACHARYA SRILA BHAKTIVEDANTA NARAYAN GOSWAMI THAKUR EN ESPAÑOL!

हारे कृष्ण हारे कृष्ण कृष्ण कृष्ण हारे हारे हारे रामा हारे रामा रामा रामा हारे हारे
Loading

CLASES Y ARTÍCULOS:


POR FAVOR cite siempre las fuentes y enlace la dirección completa en caso de copiar los contenidos.

¿No entiendes algún término utilizado en los artículos? Visita
www.glosariosanscrito.blogspot.com.

Gopi-gita: Dieciochoavo Verso

Gopī-gīta
La canción de separación de las gopīs
Śrīmad-Bhāgavatam
Décimo Canto, Capítulo Treinta y Uno
Con comentarios por
Śrī Śrīmad Bhaktivedānta Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja
Dieciochoavo Verso


Sufrimos de una enfermedad del corazón y Tú eres un doctor experto. Por favor, danos la medicina para curarla.





vraja-vanaukasāṁ vyaktir aṅga te
vṛjina-hantry alaṁ viśva-maṅgalam
tyaja manāk ca nas tvat-spṛhātmanāṁ
sva-jana-hṛd-rujāṁ yan niṣūdanam


vraja-vana —en los bosques de Vraja; okasām —para quienes moran; vyaktiḥ —la aparición; aṅga —Oh, querido; te —Tu; vṛjina —de la aflicción; hantrī —el destructor; alam —suficiente; viśva-maṅgalam —auspiciosa para todos; tyaja —por favor, libera; manāk —un poco; ca —y; naḥ —a nosotras; tvat —para Ti; spṛhā —con anhelo; ātmanām —cuyas mentes están llenas; sva — Tus propios; jana —devotos; hṛt —en los corazones; rujām —de la enfermedad; yat —la cual es; niṣūdanam —lo que contrarresta.

O
h, Kṛṣṇa, Tu aparición destruye por completo las lamentaciones de los residentes de Vraja, y en todo sentido, trae prosperidad a todo el mundo. Nuestros corazones, los cuales Te desean solo a Ti, están agonizando debido a su enfermedad. Por lo tanto, dejando de lado toda avaricia, por favor danos en caridad un poco de esa medicina que pueda curar a Tus amadas.

Bhāva-prakāśika Vṛtti

En el verso previo, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura explica que las cinco flechas de Kāmadeva son: (i) las discusiones confidenciales de las gopīs con Śrī Kṛṣṇa en lugares solitarios (rahasi-saṁvidam), (ii) la aparición de deseos trascendentales en el corazón de Kṛṣṇa (hṛc-chayodayam), (iii) Su cara de loto cuando Él sonríe de un modo muy especial (prahasitānanam), (iv) Sus miradas amorosas (prema-vīkṣaṇam),y (v) Su ancho pecho, el cual es la morada de la diosa de la fortuna (bṛhad-uraḥ śriyo vīkṣya).
En ese verso, las gopīs Le dijeron a Kṛṣṇa, "Hemos visto estos cinco síntomas en Ti, por lo que sabemos que en Tu corazón arde un deseo."
Śrī Kṛṣṇa preguntó, "¿Cómo lo saben?"
Las gopīs respondieron, "Sabemos esto gracias a nuestras discusiones confidenciales en lugares solitarios (rahasi saṁvidam), Tu rostro que sonríe de una manera especial (prahasitānanam), y Tus miradas amorosas (prema-vīkṣaṇam). Es por eso que hemos venido hasta aquí —para darte alivio de Tu kāma. Estamos perplejas en nuestra preocupación, y deseamos darte paz y alivio."
Las gopīs continúan expresando este humor en el verso presente, cuyo significado común se ve en la traducción. Con el motivo de explorar su significado interno, discutiré los puntos del Śrī Vaiṣṇava-toṣaṇī.
Vraja-vanaukasāṁ vyaktir aṅga te. Uno de los muchos significados de la palabra vyakti es el siguiente: "Tu condición interior se manifiesta (vyakta) a través de estos cinco síntomas; por eso, sabemos que estás abrumado por el kāma de reunirte con nosotras. Cuando vemos ese deseo Tuyo, este inspira kāma en nuestros corazones también. Por ejemplo, si hay una inundación en un río principal, todos los ríos tributarios que desembocan en el río principal se inundarán también. Tal inundación se expande por todas partes. De un modo similar, esta inundación de kāma ha entrado en Tu corazón y lo ha hecho arder; y cuando la reconocimos por ver sus muchos síntomas, entró en nuestros corazones también. Ahora sentimos ese ardor en nuestros corazones, y pensamos, '¿Oh, cómo podemos encontrar un modo de apaciguar Tu kāma continuamente inflamado?' Nuestra absorción constante en esto nos sumerge en Tu mismo humor."
Las gopīs prosiguen, "Una persona será influenciada por las virtudes de las personas con quienes vive e infectada por las malas cualidades de aquellos. De un modo similar, el kāma en Tu corazón ha infectado los nuestros, los cuales ahora arden como el Tuyo. Tu corazón arde por el deseo, '¿Cómo obtendré la asociación de las gopīs?', y ahora nuestros corazones arden en el anhelo por Ti. Cada uno de nosotras arde por el otro... y ahora vemos que no estás ahí. Te estamos buscando para darte nuestra asociación. Nuestro amor fluye hacia Ti automáticamente."
"El amarte está en nuestra naturaleza misma; por lo tanto, cualquier sufrimiento que venga a Ti... no tendremos paz hasta que encontremos la manera de removerlo. Mientras estamos buscándote, pensamos, '¿Cómo podemos reducir el fuego ardiente de Tu kāma?' Nos hemos absorbido demasiado en este pensamiento, y así nuestro afecto ha crecido a tales alturas que nuestros corazones se rompen en pedazos."
Este verso y el siguiente explican por qué los corazones de las gopīs se están rompiendo por amor y pena. Las gopīs Le dicen a Kṛṣṇa, "No podemos hacer nada para ayudarte porque no estás allí para reunirte con nosotras." Entonces, ellas Le ruegan que aparezca ante ellas.
"¿Oh, aṅga! ¡Oh, amado!" Esta forma de dirigirse está llena de amor y afecto. Las gopīs también están experimentando un sentimiento intenso de separación y humildad profunda, razón por la cual no se dirigen a Kṛṣṇa por Su nombre. En otras ocasiones y en otros lugares, ellas Lo llaman Mukunda y Kṛṣṇa, y por otros nombres como Devakī-suta, Yaśodā-suta, Vrajendra-nandana, o Vrajendra-suta. A veces, Lo llaman Kaṁsāri o Aghāri. Pero aquí simplemente se dirigen a Él como su amado aṅga. De hecho, la palabra aṅga se refiere a una mano o algún otro miembro propio, por lo que ellas están diciendo, "Tú eres una parte de nuestro cuerpo." Si un miembro está lastimado, nuestra tendencia es mantenerlo contra nuestro cuerpo. En este humor, las gopīs están diciendo, "Tú eres nuestro aṅga, y queremos mantenerte muy cerca nuestro."
"Tu aparición en este mundo", continúan las gopīs, "es únicamente para los vrajavāsīs (la comunidad de pastores) y los vanavāsīs (los que viven en el bosque)." Las palabras vraja-vanaukasām se refieren no solo a hombres y mujeres, sino también a vacas, búfalos, pavos reales, monos, etc.; en realidad, todas las criaturas están incluidas. La aparición de Kṛṣṇa no es solo para aniquilar la lamentación de todos los vrajavāsīs y los moradores del bosque. Es la forma misma de la prosperidad y de todo lo auspicioso, pues Él ha aparecido con el propósito de ocuparse en pasatiempos joviales con los vrajavāsīs y los habitantes del bosque, riéndose con ellos y satisfaciéndolos en todo sentido. De este modo, Su aparición tiene dos propósitos: aliviar la aflicción y dar felicidad a las gopīs y a todos los demás.
Las gopīs dicen, "Tu aparición es auspiciosa para el universo entero (viśva-maṅgalam). Es cierto que Tú has aparecido para eliminar la lamentación y dar felicidad a todos, aunque esto es especialmente cierto para los que viven en los bosques, más especialmente cierto para los vrajavāsīs y mucho más especialmente para nosotras, quienes Te anhelamos. Anhelamos darte alivio de esa enfermedad de kāma en Tu corazón. Queremos complacerte al cantar y bailar, darte flores, guirnaldas, y al hacer cualquier otra cosa que Te haga feliz. Cuando hacemos estos servicios para Ti, también nos sentimos felices."
Vṛjina-hantry alaṁ viśva-maṅgalam. La palabra alam, la cual significa 'suficiente', se usa como un adverbio para calificar tanto a vṛjina-hantri como a viśva-maṅgalam. Así, la aparición de Kṛṣṇa es suficiente para destruir la aflicción (vṛjina-hantri) y traer prosperidad al mundo entero (viśva-maṅgalam). En este caso, el significado es: "En el mundo entero, los vrajavāsīs son especiales, y entre ellos, las gopīs somos especiales. Ahora, hemos venido hasta aquí... así que, por favor, pon fin a nuestra agonía y nuestros lamentos y a este fuego violento que es nuestro kāma."
Tyaja manāk ca nas tvat-spṛhātmanāṁ. Las gopīs dicen, "Por favor, danos algo para poner fin a nuestra lamentación y aliviar el fuego ardiente en nuestros corazones." Ellas se refieren a algo, sin especificar qué es ese algo.
Śrī Kṛṣṇa puede decir, "Ustedes viven en Vṛndāvana, en Vraja, y cuando los demonios crean alguna calamidad, los mato para dar alivio a todos los vrajavāsīs. Naturalmente, eso las incluye a ustedes... ¿Por qué, entonces, están presentando un caso separado para ustedes? Ustedes ya están siendo cuidadas. ¿Por qué están hablando así?" Kṛṣṇa está expresando Su deseo: "Deberían decirme clara y abiertamente qué quieren." Las palabras 'clara y abiertamente' no se encuentran en los comentarios de los ācāryas, pero yo estoy explicando sus palabras. Estoy tomando buena agua de su pozo.[1]
Nas tvat-spṛhātmanāṁ. Naḥ significa 'nosotras, las gopīs', y spṛhā significa 'anhelo'.
Las gopīs responden, "Eres tan querido para nosotras —a un grado extremo— que siempre pensamos en Ti y en cómo podemos hacerte feliz. Este es el deseo de nuestra alma. No podemos sentirnos satisfechas a menos que podamos verte. Te queremos muy cerca nuestro en todo momento, pues ,de otra manera, no podemos satisfacerte. Solo Te queremos a Ti, a Ti solo. Nada más puede aliviarnos. Nuestra única infelicidad es que no Te estamos satisfaciendo."
Las gopīs suponen que Kṛṣṇa puede decir, "Todos los vrajavāsīs tienen amor y afecto por Mí. Ellos siempre Le oran a Dios y a todas las otras grandes personalidades, 'Por favor, que Kṛṣṇa sea feliz'. ¿Cuál es la diferencia entre ustedes y ellos? Todos ellos quieren verme cerca y complacerme. Entonces, ¿cuál es la diferencia entre ustedes y ellos? ¿Qué más quieren?"
Las gopīs han mantenido su secreto oculto en sus corazones. Kṛṣṇa quiere verlo abiertamente, pero no puede ser visto abiertamente. Las gopīs Le dicen, "El punto es que nosotras no somos solo vrajavāsīs."
"¿Entonces quiénes son?", pregunta Kṛṣṇa.
Sva-jana-hṛd-rujām. Sva significa 'de uno'. Las gopīs dicen, "Tú eres un gopa y nosotras somos gopīs. Tú eres el hijo de Nanda Bābā y nosotras las hijas de Vṛṣabhānu Bābā y todos los otros gopas. Somos tan cercanas a Ti y tan queridas por Ti que los otros vrajavāsīs no se pueden comparar con nosotras. Somos Tuyas y Tú eres nuestro. Tú eres nuestra vida (jana). No podemos vivir sin Ti, así como el cuerpo no puede vivir sin la conciencia."
Este no es el caso de todos los vrajavāsīs. Cuando Śrī Kṛṣṇa Se fue a Mathurā y Dvārakā, todos los vrajavāsīs lloraron en separación, pero no pudieron sentir lo que las gopīs sentían ni estaban al borde de la muerte como ellas. Cuando Śrī Kṛṣṇa envío a Uddhava a Vraja, eso fue especial para estas gopīs.
Śrī Kṛṣṇa las está presionando ahora para que revelen su deseo específico. Por eso, ellas lo expresan hasta cierto punto, pero luego lo vuelven a cubrir, sin revelarlo claramente. Ellas dicen tristemente, "Tenemos una enfermedad en el corazón (hṛd-rūj). Tú eres un doctor muy experto; por favor, danos algún remedio para contrarrestarla y eliminarla (yan niṣūdanam)."
Sin un paciente enfermo viene a ver al doctor, y dice, "Tengo un dolor terrible aquí...", no le dirá al doctor qué medicina recetar. Es el doctor quien debe elegir la medicina de acuerdo con su diagnóstico. Si el paciente demanda alguna medicina en particular, el doctor se molestará ante la arrogancia del paciente, pues este no está debidamente entrenado. Similarmente, las gopīs Le dicen a Kṛṣṇa, "Tú sabes qué medicina darnos. Sabemos que lo sabes. Así que, danos tan solo un poco (manāk) de la medicina que aliviará la enfermedad de nuestros corazones (kāma-roga)."
En Su forma como Vāmanadeva, Śrī Kṛṣṇa una vez fue a ver a Bali Mahārāja, y dijo a este, "Solo pido tres pasos de tierra según la medida de Mis pasos." Riendo, Bali Mahārāja respondió, "¡¿Por qué solo estás pidiendo tres pasos de tierra?! Puedes tomar un reino o alguna otra cosa de valor. Puedes tener muchas damas brāhmaṇa hermosas como esposas. Puedo darte elefantes, caballos y una vasta riqueza. ¿Por qué solo estás pidiendo esto?" El Señor Vāmanadeva respondió, "Soy un muchacho brāhmaṇa, y estoy completamente satisfecho en todos los aspectos, tanto externos como internos. No necesito nada." No obstante, Él le quitó todo a Bali.
Un mendigo puede aproximarse a alguien e inspirar compasión al decir, "Tan solo deme un poco de algo", pero, en realidad, su intención no es tomar solo un poco. Del mismo modo, las gopīs dicen, "Danos algo, aunque sea tan solo un poco..." Sin embargo, este no es su verdadero deseo; realmente no creen que un poco será suficiente. La palabra hṛd-rujām, la cual está en plural, se refiere a la enfermedad en los corazones de las gopīs. Hay millones de gopīs. Si solo una gota de medicina se les da a millones de gopīs, ninguna de ellas podrá tener nada; ni siquiera las tocará. Las gopīs están pensando, "El fuego en nuestros corazones arde tan intensamente que toda el agua del mundo no podría extinguirlo. Si un fuego devastador está ardiendo, y se le vierte un poco de agua, esta actúa como ghī, haciendo crecer las llamas. El fuego de nuestros corazones es así." El deseo de las gopīs es el siguiente: "Kṛṣṇa debería estar siempre con nosotras, de manera que podamos servirlo constantemente."
Las últimas palabras de este verso son yan niṣūdanam. En este contexto, sūdana significa 'remover', y ni se refiere a niśeṣa-rūpa. La palabra niśeṣa significa 'para siempre', e implica 'totalmente, de manera que aquello que es removido no regrese'. Las gopīs Le dicen a Kṛṣṇa, "Danos, por favor, un remedio que destruya por completo nuestra aflicción. Y asegúrate de dárnoslo en cantidad porque somos millones de gopīs. Este fuego de kāma debe ser extinguido para siempre. Si solo nos das un poco, actuará como ghī y el fuego crecerá."
Śrīla Jīva Gosvāmī infiere que la enfermedad en el corazón de las gopīs tiene dos aspectos. El primero son sus síntomas y el segundo, la enfermedad propiamente dicha. Por ejemplo, si alguien tiene un resfrío, los síntomas son esa agua que sale de la nariz, el moco espeso, y, eventualmente, fiebre y severos dolores de cabeza. El segundo aspecto es la enfermedad misma. Las gopīs Le dicen a Kṛṣṇa,
—"Queremos que elimines los dos aspectos de la enfermedad. Un doctor calificado, puede suministrar una medicina que elimine tanto los síntomas como la raíz de los mismos."
—"¿Cuáles son los síntomas de la enfermedad?"
—"La quemazón. Siempre estamos pensando en Tu felicidad. No podemos vivir en nuestras casas y estamos siempre afligidas, agitadas y sin paz en lo más mínimo. Todos estos síntomas deben ser eliminados."
—"¿Cómo podrán ser eliminados?"
—"Debes darnos algún antídoto en cantidad suficiente. De lo contrario, la enfermedad regresará una y otra vez de distintas maneras. En otras palabras, si algo de ella permanece, continuará manifestándose de muchas formas distintas. Los síntomas continuarán, y nosotras seguiremos sufriendo de un modo distinto cada vez." Si bien las gopīs no están expresando abiertamente su humor, ellas están, de hecho, diciendo, "Aun cuando hemos orado solo por un poco, debes darnos una cantidad suficiente."
Śrīla Jīva Gosvāmī no dijo claramente qué medicina debería ser suministrada. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura dio alguna explicación, y ustedes pueden leerla por su propia cuenta. Yo solo estoy presentando una parte de su comentario. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura aborda el tema de una manera algo más abierta, en tanto que Śrīla Jīva Gosvāmī habla de un modo más cubierto. De acuerdo con el Sārārtha-darśinī, las gopīs dicen, "Somos damas inocentes, recién casadas, sin la tendencia a cometer ofensas. Mediante la canción de Tu flauta, Tú nos has robado nuestra mente e inteligencia, paciencia y nuestros principios religiosos. Has tomado todo lo que poseíamos, y así nos hemos convertidos en locas. Nos llamaste esta misma noche, y vinimos, pero cuando llegamos, nos dijiste que nos fuésemos. En ese momento, nuestro anhelo creció, y nos preguntamos, "¿Cuándo Kṛṣṇa nos dirá, 'Quédense', en lugar de decirnos que nos vayamos y regresemos a nuestros hogares?"
Las gopīs están pensando que tal vez Kṛṣṇa actuó así para incrementar su anhelo y entusiasmo; por eso, Le dicen,
—"Estamos ardiendo en el fuego de un anhelo intenso. Fuiste Tú quien encendió las llamas de ese anhelo, para desaparecer repentinamente de nuestra vista. Aun así, sabemos que Tú eres nuestro amado y nosotras Tus amadas, por lo que no debes haber tenido la intención de hacernos sufrir. Seguramente, debes haber deseado darnos Tu asociación íntima."
"Sabemos esto porque Tu nacimiento es auspicioso para el mundo entero y para todas las personas, en especial los vrajavāsīs. Entre los vrajavāsīs, esto es especialmente cierto para los gopas y las gopīs, entre los cuales es especialmente cierto para las gopīs. Sabemos que, si bien Tú has venido para todos, has venido en especial para nosotras. Sabemos que anhelas vernos, motivo por el cual nos llamaste esta noche con la canción de Tu flauta. Al oír que estás afligido debido al fuego ardiente en Tu corazón, hemos venido para aliviarte. Pero aparte queremos algo para nosotras. En primer lugar, páganos nuestros honorarios, y luego Te examinaremos y daremos alguna medicina. No somos meros doctores de tercera clase. Estamos muy calificadas; así que, páganos en seguida. Puedes darnos cualquier cosa, lo que tengas. Quizás eres demasiado pobre para pagar; aun así, deberías ofrecernos algo para demostrar la sinceridad de Tu deseo de ser tratado. Queremos mitigar la enfermedad de Tu corazón (kāma), pero primero debes dejar de lado tu avaricia."
—"Sí, muy bien.", dice Kṛṣṇa. "¿Qué puedo darles? Díganme claramente qué quieren."
Es entonces cuando las gopīs dicen: sva-jana-hṛd-rujām yan niṣūdanam.
—"Tú tienes la enfermedad de kāma en Tu corazón, enfermedad que ha entrado en nuestros corazones también. Por eso, debes darnos la medicina que la cure."
—"¿Cuál es esa medicina?"
—"Una medicina que nos proporcione algo de alivio."
—"Pero, específicamente, ¿qué quieren ?"
—"Pon Tus manos sobre nuestros corazones."
En cuestiones de prema, es inapropiado hablar de una manera directa. Por ejemplo, no sería adecuado decir, "Hemos traído dulces y otras preparaciones deliciosas para Ti. Nos pediste que las trajéramos; así que, por favor, disfruta de ellas." Similarmente, si uno dice, "¡Oh, Te amo tanto que moriría sin Ti!", nuestro prema disminuiría. Por lo tanto, este espíritu debería mantenerse oculto. Si el amor de una persona es de la más alta calidad, esta mantendrá su amor y afecto ocultos. Si se lo expresa directamente, desparecerá.
¿Por qué, entonces, las gopīs han dicho, "Tienes kāma en Tu corazón, y hemos venido a apaciguarte?" Tal vez haya un misterio oculto aquí, pero ¿cuál es? Parece que ellas se están expresando abiertamente, pero, de hecho, están ocultando sus sentimientos y deseos. Con el único propósito de incrementar el prema en los corazones de los lectores, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura ha explicado algo sobre los sentimientos de las gopīs. De hecho, las gopīs no pueden expresarse abiertamente. Sus palabras, tal cual fue explicado por Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, no se encuentran en los versos. Ellas han ocultado sus sentimientos reales (avahittha) o se han expresado de una manera bromista. Incluso entonces, solo las gopīs audaces y directas (prakhara)  pueden expresar estas palabras. Por ejemplo, Lalitā es prakhara, pero Śrīmatī Rādhikā es madhya (moderada), por lo que no puede manifestar en forma directa Sus intenciones. Viśākhā es madhya también, pero es mṛdhvī (flexible y muy fácilmente influenciable) al mismo tiempo. Lalitā es prakhara al extremo, con lo que incluso puede castigar a Kṛṣṇa y decir cosas muy duras, especialmente cuando está enfadada. De alguna manera, debemos ser capaces de reconciliar todas estas variedades de declaraciones de parte de las gopīs.
Ni Śrīla Jīva Gosvāmī ni Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura están revelando plenamente los humores de las gopīs. Una persona únicamente puede realizar sus humores a través de la ejecución del más elevado rāgānugā bhajana sādhana, pero incluso entonces ella será tímida. Ella mantendrá su realización íntima en su corazón, pensando, "Mis oídos no pueden oír esto." Todos los ācāryas y gosvāmīs en nuestra sucesión discipular nos han instruido no revelar estos tópicos, y yo tampoco quiero hablar mucho al respecto. Por lo tanto, estoy explicando este tópico brevemente. Esto es suficiente por el momento. No voy a revelar más, pues un sādhaka cuyo bhakti no es maduro no debería oír más. Tal como Śrīla Jīva Gosvāmī dijo, "No diré más que esto. Un bhakta debe ejecutar sādhana y hari-bhajana, y así realizará todo automáticamente."



Lea las anteriores entregas en el siguiente enlace: http://radharanikijay.blogspot.com/search/label/Libro%3A%20Gopi-gita


Escuche a Y.A. Srila Gurudeva Bhaktivedanta Narayan Gosvami Thakur cantando el Gopi-gita:





Fuente: Gopi-gita, (Traducción de Y.A. Srila Bhaktivedanta Narayan Gosvami Thakur)
Traducción al español: Amritananda das

Edicicón para radharanikijay: Hari-rasa das








[1] Los ācāryas previos le están revelando sus humores e ideas al comentarista, y él a nosotros.

Contáctanos!:

Contáctanos!: