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Gopi-gita: Dieciseisavo Verso

Gopī-gīta
La canción de separación de las gopīs
Śrīmad-Bhāgavatam
Décimo Canto, Capítulo Treinta y Uno
Con comentarios por
Śrī Śrīmad Bhaktivedānta Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja
Dieciseisavo Verso 

¿Por qué nos llamaste, en primer lugar? No tiene ningún sentido. Entendemos que hemos sido engañadas por Ti, pero al hacerlo, Tú también has sido engañado.





Dieciseisavo Verso



pati-sutānvaya-bhrātṛ-bāndhavān
ativilaṅghya te ’nty acyutāgatāḥ
gati-vidas tavodgīta-mohitāḥ
kitava yoṣitaḥ kas tyajen niśi


pati —esposos; suta —hijos; anvaya —linaje (parientes del esposo); bhrātṛ —hermanos; bāndhavān —parientes (de las gopīs); ativilaṅghya —descuidando por completo; te —Tu; anti —en la presencia; acyuta —Oh, infalible; āgatāḥ —habiendo venido; gati—de nuestros movimientos; vidaḥ —quienes entienden el propósito; tava —Tu; udgīta —por la fuerte canción de la flauta; mohitāḥ —confundidas; kitava —Oh, engañador; yoṣitaḥ —mujeres jóvenes; kaḥ —quién; tyajet —abandonaría; niśi —en la noche.



Oh, Acyuta, Tú sabes muy bien que, hechizadas por la fuerte canción de Tu flauta, hemos rechazado a nuestros esposos, hijos, hermanos, amigos, y a todas nuestras familias. Descuidando sus deseos, hemos desobedecido sus órdenes y venido a Ti. Oh, engañador, quién sino Tú abandonaría mujeres jóvenes como nosotras, quienes han venido así a Ti durante la noche?

Bhāva-prakāśika Vṛtti

El significado general de las palabras de este verso se da a continuación. Pati significa 'esposo'; suta, 'hijo'; y anvaya se refiere a los parientes de los esposos de las gopīs. El padre del esposo se convierte en el suegro de la novia, la madre en su suegra, la hermana en su cuñada, etc. Todas estas relaciones dependen del esposo.

Bhrātṛ-bāndhavān. Bhrātṛ significa 'hermanos' y bāndhavān se refiere a los padres, hermanos y hermanas de uno, así como también a todos los otros parientes. Todos ellos son bandhu, mientras que los parientes del esposo, es decir, los parientes políticos de las gopīs, son mencionados en este verso como anvaya.

Esas gopīs cuyos familiares les habían impedido dejar sus hogares cuando Kṛṣṇa las llamó con la canción de Su flauta también están cantando este verso. Algunas de ellas estaban en las casas de sus esposos, quienes junto con sus familiares les impidieron ir. Otras estaban en las casas de sus padres, por lo que fueron detenidas por sus propios parientes. Esas gopīs fueron encerradas en sus habitaciones, pero el fuego de la separación quemó todos los obstáculos que quedaban para su encuentro con Kṛṣṇa[1]. Él entró en sus corazones, donde ellas Lo abrazaron fuertemente, y luego fueron con Él al rāsa-līlā.

Este es un verso muy importante. Hay muchos humores ocultos aquí, los cuales no pueden revelarse.
En el Sarārtha-darśana, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura explica las palabras de las gopīs que intentaron dejar sus hogares para encontrarse con Kṛṣṇa pero que fueron inicialmente impedidas por sus parientes. "Nosotras estábamos muy a gusto en nuestros hogares, con nuestros padres, madres, esposos y otros familiares. ¿Por qué nos has llamado? Para venir aquí, hemos desobedecido las órdenes de nuestros mayores y superiores, y ahora estamos listas para dar nuestro último suspiro. De hecho, nos estamos por morir. ¿Qué hemos ganado con desobedecerlos?

Acyuta significa 'infalible' o 'alguien que nunca falla'. Aquí, las gopīs Le están diciendo a Śrī Kṛṣṇa, "Por cierto, Tú eres infalible en Tu gran obstinación." Supóngase que un niño está llorando amargamente por un juguete en particular, pero por alguna razón su padre o madre no se lo están dando. En cambio, le ofrecen una variedad de dulces y muchos otros juguetes, los cuales el niño rechaza, manteniendo por días la misma actitud obstinada.

Las gopīs Le están diciendo a Kṛṣṇa que Él es así.
—"Oh, Kṛṣṇa, Tu mente es determinada al punto de la obstinación", dicen las gopīs. "Hemos estado llorando continuamente por nuestro anhelo por verte y Te hemos estado llamado debido a la gravedad de nuestro sufrimiento. Sin embargo, Tú estás determinado a no reunirte con nosotras. Tu determinación a hacernos sufrir no cesa, y por eso eres Acyuta —nunca fallas en hacernos sufrir. Anteriormente, estábamos bajo la impresión de que Te llamas Acyuta porque nunca fallas en exhibir Tus muchas cualidades refinadas. Pero ahora entendemos que eres Acyuta porque nunca fallas en exhibir Tus engaños."
—"Oh, gopīs, ustedes dicen que Yo no puedo abandonar esta costumbre Mía.", Kṛṣṇa puede decir. "¿Por qué, entonces, han venido en el medio de la noche?"
—"No hemos venido por nuestra propia voluntad", responden las gopīs, exasperadas. "Tú nos has traído."
—"¡¿Cómo fue que las traje?!
—"Fuimos controladas por el sonido de Tu flauta, cuya melodía llamó con ansias nuestros nombres. Nos dijo que estabas llorando amargamente, al borde del desmayo. Nos dijo también que no puedes vivir sin nosotras. Cuando entendimos esto, enloquecimos y vinimos corriendo hasta aquí. Desobedecimos a nuestros superiores sin importarnos la consecuencias futuras de nuestras acciones. En ese momento, no pudimos pensar en esas cosas en lo más mínimo."
—"Si sus palabras son ciertas, si en realidad es así como vinieron, ustedes son unas tontas.", dice Śrī Kṛṣṇa "Oh, vaqueritas ignorantes, ahora deberán sufrir."
—"Oh, engañador, hemos venido a Ti por voluntad propia", responden las gopīs. "Aun así, no nos valoras. Una persona debe hacer un esfuerzo considerable por conseguir oro. ¿Cuánto más esfuerzo se necesita, entonces, para obtener una gema cintāmaṇi (una gema que cumple todos los deseos), la cual es tan rara? Tú eres como alguien que obtiene una cintāmaṇi a cambio de una fortuna extraordinaria, y luego la arroja. Tal persona es totalmente tonta.
Nosotras somos como esa cintāmaṇi. Es imposible para cualquier hombre lograr nuestra asociación. Es imposible inclusive para Nārāyaṇa; qué decir de otros... Aun así, hemos venido hasta aquí para Tu buena fortuna. Has ganado cintāmaṇi automáticamente, sin hacer ningún esfuerzo separado. Además, no solo has obtenido una cintāmaṇi, sino que millones de gemas cintāmaṇi han venido hasta Ti. Deberías realizar Tu buena fortuna, pero eres Acyuta —obstinadamente mantienes Tu costumbre de engañar.

Además, eres un cobarde. Le temes a la sociedad y también a nuestros esposos y familiares. Y lo que es más, eres cruel y duro de corazón. Eres como un cazador que persigue a muchos venados hermosos y dulces. No tienes misericordia ni Te das cuenta de cuán preciosas somos, y, por eso, has sido engañado. Tú nos has engañado, pero Te has engañado a Ti Mismo también".
Kāmadeva (Cupido) habla sobre los grandes santos renunciantes como Śrīla Śukadeva Gosvāmī, quienes no cortan su cabello, no usan ropa, no cocinan para ellos ni aceptan comidas suntuosas, ni tienen posesiones. Kāmadeva dice, "¡Tan solo miren a todos estos mendigos! Ellos me odian, y por eso los he puesto en esa situación. Ellos mendigan por todas partes sin ropas ni posesiones. Los he convertido en prisioneros y los hago sufrir".

Kāmadeva piensa que por su voluntad tales personas son forzadas a vivir sin posesiones. No obstante, es por la misericordia de Śrī Kṛṣṇa que las personas santas no tienen interés en las atracciones mundanas. Kāmadeva piensa que ha engañando a las personas santas, pero el hecho es que él ha sido engañado por ellos. De un modo similar, las gopīs Le dicen a Kṛṣṇa que, en el proceso de engañarlas, Él se ha engañado a Sí Mismo.
En el Vaiṣṇava-toṣani, Śrīla Jīva Gosvāmī explica las palabras gati-vidaḥ de un modo especial. Gati-vidaḥ significa 'alguien que entiende los movimientos y humores de otros', y se aplica tanto a Kṛṣṇa como a las gopīs. "Nosotras entendemos Tus motivos", las gopīs Le dicen a Kṛṣṇa. "Cuando oímos la melodía de Tu flauta, entendemos de inmediato que nos estás llamando y que no puedes vivir sin nosotras. Sabemos que eres muy lujurioso".
Las palabras gati-vidaḥ tienen otro significado cuando se aplican a Kṛṣṇa.
—Las gopīs continúan, "Tú también eres gati-vidaḥ porque sabes que si el sonido de Tu flauta entra en nuestros oídos, ya no podremos permanecer en nuestros hogares. Sabes que vendremos a Ti así como un ciervo viene al cazador cuando escucha la canción de la flauta de este. Eres tan experto en tocar Tu flauta tan dulcemente que todas las variedades de sonidos y melodías se mezclan en su canción. Su melodía tiembla mientras se eleva de las notas más bajas a las más altas, para caer de nuevo. Conoces muchas rāgas y rāgiṇīs, las cuales son tan hermosas que todos son atraídos a ellas. Además eres experto en saber qué sonidos y melodías pueden atraer a diferentes personas y criaturas. Es por eso que hemos venido a Ti cual ciervos".

—"Se que son muy estables en su castidad y no actúan en contra de su naturaleza muy estricta. ¿Por qué han venido?", pregunta Kṛṣṇa.

—"Eres plenamente consciente de la influencia de los arreglos musicales de las canciones de Tu flauta", dicen las gopīs. "Incluso Indra, Śaṅkara y Brahmā se sienten atraídos cuando oyen esas canciones. ¿Por qué, entonces, no habríamos de responder? Después de todo, Tú eres extremadamente hermoso y nosotras somos mujeres jóvenes apegadas a Ti. ¿Por qué no deberíamos sentirnos atraídas? Nos enloquecimos y vinimos".

Kitava yoṣitaḥ kas tyajen niśi. Kitava significa 'engañador'. Las gopīs están diciendo, "Nadie sino Tú podría dejar damas tan jóvenes y hermosas en una noche tan fresca y encantadora. Oh, impostor, ningún embaucador en el mundo engaña como Tú lo haces —abandonando lo que ganas mediante el engaño, y así engañándote a Ti Mismo. Tu engaño es despreciable aun en una sociedad de engañadores. Tú eres, en verdad, Acyuta pues no puedes vivir sin engañar. La duplicidad es Tu cualidad favorita, por lo que Tu nombre está justificado".

Este verso tiene muchos más significados ocultos, pero no los he tocado. Ustedes podrán comprenderlos mediante la ejecución de bhajana.


Hay cuatro clases de gopīs: svapakṣa (el grupo personal de Śrī Rādhā), vipakṣa (Sus rivales), taṭasthā (las que son neutrales con Ella), y suhṛd (las que son amistosas con Ella). Cada uno de los versos, puede ser hablado por cualquiera de estos cuatro grupos, por lo que cada verso tiene cuatro significados diferentes, correspondientes con las modalidades respectivas de los distintos grupos. Nuestros ācāryas no han dado cuatro explicaciones diferentes para cada verso. Las explicaciones que ellos no han dado, así como también las que sí han dado deberán ser realizadas por los mismos lectores.

Las svapakṣa gopīs son izquierdistas y pertenecen al grupo de Śrīmatī Rādhikā. Ellas tienen un humor contrariado, el cual es expresado en el modo en el que hablan. Las gopīs en el grupo vipakṣa pertenecen al ala derecha y forman parte del grupo de Candrāvalī. Tienen una modalidad sumisa y se expresan en sus plegarias a Kṛṣṇa. Las suhṛd y taṭasthā gopīs están entre los grupos svapakṣa y vipakṣa, con las suhṛd gopīs (tales como Śyāmalā, por ejemplo) más cercanas al humor svapakṣa y las taṭasthā gopīs (por ejemplo, Bhadrā) más próximas a la modalidad vipakṣa.

Debe entenderse que una gopī que habla en un humor contrariado, con māna, es Rādhikā, Lalitā, Viśākhā o alguna otra sakhī en el grupo de Rādhikā. En otras ocasiones, es Candrāvalī quien habla, o Śyāmalā, o Bhadrā. A veces, el humor de una gopī puede cambiar debido a que, mientras canta un verso tras otro, experimenta muchos sentimientos y pensamientos conflictivos. A veces, las gopīs sienten una felicidad extrema, mientras que otras veces experimentan una lamentación intensa. Sus humores cambian como las olas de océano —a veces, las olas son muy altas y, a veces cambian de dirección.

Tengo la esperanza de que desarrollarán algo de gusto por estos tópicos, los cuales son muy  profundos y difíciles de abordar. Siempre tengan mucho cuidado en evitar pensamientos lujuriosos o considerar los sentimientos trascendentales de las gopīs lujuria ordinaria. Oren a este libro y a estos versos, los cuales son mantras que contienen las palabras pronunciadas por Śrī Kṛṣṇa y las gopīs, dados a nosotros para que podamos comprenderlos y seguirlos.

En sus comentarios, Śrīla Jīva Gosvāmī y Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura han orado a las gopīs por su misericordia. Incluso Śrīla Śukadeva Gosvāmī no puede entender completamente todos estos tópicos, pero él ha saboreado algo de ellos por su misericordia y gracia. Y nosotros también oramos a sus pies de loto que podamos comprender algo. Cualquier cosa que hablemos, pensemos o saboreemos es tan solo por su misericordia. Sin su compasión caritativa, nadie puede realizar estos tópicos.





Próxima entrega Sexto Verso: Ekadasi 22 de noviembre 2015
 http://radharanikijay.blogspot.com/search/label/Libro%3A%20Gopi-gita

Escuche a Y.A. Srila Gurudeva Bhaktivedanta Narayan Gosvami Thakur cantando el Gopi-gita:

  





[1] "Śrīla Śukadeva Gosvāmī oculta la meta deseada y confidencial de las gopīs de la gente materialista. Con las palabras duḥsaha, etc., él expresa el significado externo, así como también el interno, el cual le es querido a los devotos que tienen conocimiento confidencial del servicio devocional.
En primer lugar, él habla para la gente materialista: 'Śrī Kṛṣṇa otorgó la liberación a las gopīs'. Esto significa que cuando las gopīs experimentaron el dolor agudo de la separación de su muy amado, todo lo que no era auspicioso (aśubha) en sus seres se desvaneció. Los resultados de sus actividades auspiciosas fueron destruidos también mientras ellas experimentaban la bienaventuranza de abrazar a Acyuta (Kṛṣṇa) en su meditación. Así, la atadura de las actividades pasadas fue destruida, ellas alcanzaron a la Superalma al pensar en Él como su amante, y abandonaron sus cuerpos hechos de las tres modalidades de la naturaleza.
Ahora, él habla para los devotos: En el momento de meditación intensa, las gopīs experimentaron una lamentación extrema, la cual ardía como el fuego, debido a la separación de su amado, y así alcanzaron también la felicidad sin paralelo de reunirse con Él. De este modo, su deseo fue cumplido. Más aun, el sufrimiento inmenso de la separación de su muy amado humilló a todo aquello que no era auspicioso. El fuego intolerable de la separación del amado excede el poder todas las cosas que infligen la muerte, comenzando con el fuego forestal y terminando con el veneno kāla-kūṭā (el veneno severo de una serpiente). En este fuego, todo lo que no es auspicioso renunció a su orgullo en su severidad y, admitiendo la derrota, comenzó a temblar.
Tan pronto como el Señor Acyuta vino a la meditación de las gopīs, sus cuerpos trascendentales hechos de prema y dotados con la auto-concepción adecuada se manifestaron, y Él las abrazó. El alivio que las gopīs experimentaron en ese momento conquistó todo aquello que es auspicioso, tanto material como espiritualmente. Es decir, en comparación con el abrazo bienaventurado de su amado, quien había aparecido en su meditación, la felicidad material de millones de universos así como también la bienaventuranza espiritual de haber alcanzado Brahman miles de veces parecía muy inferior."
 (Bhāvānuvāda del Sārārtha-darśinī, Capítulo 29, verso 10)

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