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Gopi-gita: Octavo Verso

Gopī-gīta
La canción de separación de las gopīs
Śrīmad-Bhāgavatam
Décimo Canto, Capítulo Treinta y Uno
Con comentarios por
Śrī Śrīmad Bhaktivedānta Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja


Octavo Verso

Oh Tú, el de los ojos de loto, estamos confundidas por Tu dulce voz, repleta de palabras encantadoras que capturan inclusive las mentes de los eruditos que son expertos en rasa. Oh héroe, las gopīs somos Tus doncellas y cumplimos todas y cada una de Tus órdenes. Por favor, restablece nuestras vidas con la ambrosia divina de Tus labios.
                             




                             madhurayā girā valgu-vākyayā
budha-manojñayā puṣkarekṣaṇa
vidhi-karīr imā vīra muhyatīr
adhara-sīdhunāpyāyayasva naḥ


madhurayā —dulce; girā —a través de Tu voz; valgu —encantador; vākyayā —por Tus palabras; budha —a los inteligentes; mano-jñayā —atractivo; puṣkara —loto; īkṣaṇa —Tú, cuyos ojos; vidhi-karīḥ —doncellas sirvientas; imāḥ —estos; vīra — Oh, héroe; muhyatīḥ — confundiéndose; adhara —de Tus labios; sīdhunā —con el néctar; āpyāyayasva —restablece la vida; naḥ —nosotras.

Bhāva-prakāśika Vṛtti

Con las palabras madhurayā girā, las gopīs Le dicen a Kṛṣṇa, "Cualquier cosa que digas es supremamente dulce”. Al pronunciar las palabras valgu-vākyayā, ellas Le dicen, "Tus palabras son encantadoras”. Vidhi significa 'orden', y vidhi-karīḥ, 'sirviente obediente'. Con estas palabras las gopīs quieren decir, "Haremos todo lo que nos digas”.

Muhyatīḥ tiene la misma raíz que la palabra moha, 'ilusión'. En tanto una persona esté en ilusión, no podrá distinguir entre el bien y el mal, y eventualmente ni siguiera podrá actuar apropiadamente. Por ejemplo, en el campo de batalla de Kurukṣetra, Arjuna fue víctima de la confusión cuando su carro fue puesto en el medio de los dos ejércitos. "¿Qué debo hacer y qué no?", se preguntaba. Muhyatīḥ implica confusión trascendental, la cual, en su décimo estado (daśama-daśā)[1], es como la muerte. Muhyatīḥ puede significar también 'sin conciencia, como desmayado'.

Cuando se contemplan las dos frases (madhurayā girā, 'Tus dulces palabras', y adhara-sīdhunā, 'el néctar de Tus labios'), cabe preguntar si comparten el mismo significado o hay alguna diferencia entre ambas. Las gopīs, hechizadas por las dulces palabras de Kṛṣṇa, están ahora sedientas por el néctar de Sus labios. Pero las palabras de Kṛṣṇa son también como el néctar. ¿Qué quieren las gopīs en realidad? ¿Le están rogando a Kṛṣṇa que siga hablando?

Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura dice que solo quien recibe la misericordia de las gopīs puede entender sus pensamientos y palabras. Así, uno puede adentrase profundamente en estos tópicos solo si tiene la asociación de un rasika-vaiṣṇava, quien ha realizado los corazones de las gopīs.
Śrīla Jīva Gosvāmī explica que las gopīs han bebido el néctar de las palabras de Kṛṣṇa, las cuales son melódicas, dulces y rebosantes de ornamentos literarios (alaṅkara) y significados exquisitos. Ellas Le dicen a Kṛṣṇa, "Nuestra total confusión es una enfermedad que solo Tú puedes tratar. Eres el único doctor que puede curarnos de nuestra condición crítica; y la ambrosia de Tus labios es la única medicina”. Con estas palabras, ellas implican que su confusión es tan dulce que quieren seguir experimentándola.

En el verso previo, las gopīs Le oraron a Kṛṣṇa que posara, cual ungüento, Sus pies de loto sobre sus pechos. Ellas querían que este ungüento tratara la condición embrujada y febril producto de haber probado el néctar de las palabras de Kṛṣṇa, pero más tarde, el mero recuerdo del tratamiento incrementó su enfermedad rápidamente. Ahora, ellas oran, "El ungüento, el cual es de aplicación externa, no servirá. Debemos beber la medicina que nos curará. Si Tú no nos das el néctar de Tus labios, moriremos por cierto”.

Ellas se anticipan a lo que Kṛṣṇa les preguntará después, "¿Por qué han de morir?" En respuesta, las gopīs dirán, "Recordamos Tus gentiles palabras llenas de dulzura y variadas intenciones”.
El tono de voz del orador revela lo que él quiere decir. Por ejemplo, las palabras 'No eres un ladrón' transmite un significado claro. Sin embargo, esas mismas palabras dichas con un tono sarcástico pueden significar 'Ciertamente, eres un ladrón'. De este modo, la palabra hablada puede tener varios significados diferentes.

El Śrīmad-Bhāgavatam, así como otras literaturas trascendentales, fue escrito en un tono particular y con la intención de transmitir un mensaje particular, el cual solo puede conocerse solo si el autor mismo nos lo explica o revela. Por ejemplo, cuando Kṛṣṇa se fue de Vṛndāvana para residir en Mathurā, Él envió a Uddhava a Vṛndāvana con un mensaje para las gopīs. Las palabras de ese mensaje contenían tantos significados que no era posible para Uddhava discernir las intenciones de Kṛṣṇa. Él puede haberlo entendido hasta cierto punto, de un cierto modo, pero hay vasto golfo de diferencia entre su entendimiento y el de las gopīs.

Otro ejemplo de esto es el modo en el cual Śrī Caitanya Mahāprabhu explicó los sesenta y cuatro significados diferentes del siguiente verso del Śrīmad-Bhāgavatam (1.7.10):

ātmārāmāś ca munayo
nirgranthā apy urukrame
kurvanty ahaitukīṁ bhaktim
ittham-bhūta-guṇo hariḥ

"Todas las diferentes variedades de ātmārāmas (quienes encuentran placer en el ātmā, o el ser espiritual), especialmente los ya establecidos en el sendero de la auto-realización, aunque estén libres de todo tipo de atadura material, desean prestar servicio devocional inmaculado a la Personalidad de Dios. Esto significa que el Señor posee cualidades trascendentales y, por lo tanto, puede atraer a todos, incluyendo las almas liberadas”.

Śrī Caitanya Mahāprabhu explicó este verso a Sarvabhauma Bhaṭṭācārya, quien, aunque era uno de los eruditos más destacados en el mundo en esos tiempos, solo podía explicarlo de nueve maneras distintas. Hablando con una variedad de modos y tonos, Śrī Caitanya Mahāprabhu lo iluminó con los numerosos otros significados de este verso.

Es debido a la habilidad de Kṛṣṇa para hablar que las gopīs ahora se dirigen a Él con las palabras madhurayā-girā valgu-vakhyayā, las cuales significan que Sus dulces palabras están colmadas con diversos significados encantadores y profundos.

Otra instancia de Su hablar dulce y encantador ocurrió más temprano esa misma noche, cuando Él llamó a las gopīs con la melodía de Su flauta. Al oír la encantadora melodía de Su flauta, las gopīs abandonaron inmediatamente todas sus deberes y tareas hogareñas para salir corriendo hacia el bosque, sin importar el estado en el que se encontrasen en ese momento.
Cuando ellas llegaron, Kṛṣṇa les dijo:

svāgataṁ vo mahā-bhāgāḥ priyaṁ kiṁ karavāṇi vaḥ
vrajasyānāmayaṁ kaccid brūtāgamana-kāraṇam

Śrīmad-Bhāgavatam (10.29.18)

"¡Oh, damas afortunadas, bienvenidas! ¿Qué puedo hacer para complacerlas? ¿Está todo bien en Vraja? Por favor, díganme la razón por la que han venido aquí”.

Las palabras mahā-bhāgāḥ  significan 'enormemente afortunadas'. ¿Por qué Kṛṣṇa usó estas palabras para describir a las gopīs? Consideremos lo que había ocurrido previamente, es decir, Kṛṣṇa llamando a las gopīs en sus hogares mediante la canción de Su flauta, y lo que estaba por suceder —el rāsa-līlā. Después de que Kṛṣṇa se hubiese dirigido a ellas como 'extremadamente afortunadas', Él les dijo, "Oh, damas castas, no se demoren. Regresen a sus esposos de inmediato. El deber de una mujer virtuosa es servir a su esposo bajo todas circunstancias, independientemente de si el carácter de este es bueno o malo. Él puede ser rico o pobre, hermoso y altamente calificado o feo y rengo; aun así, ella deberá servirlo. Tal es su deber religioso (dharma)”.

¿Por qué Kṛṣṇa primero les dio la bienvenida a las gopīs y luego les dice que se vayan? Nuestro entendimiento de las palabras mahā-bhāgāḥ ('en extremo afortunadas'), habladas por Kṛṣṇa a las gopīs, depende de nuestro nivel de realización, por lo que nuestra explicación estará de acuerdo con esto.

El Śrīmad-Bhāgavatam (10.8.46) se refiere a Yaśodā-devī y Nanda Mahārāja como mahā-bhāgāḥ:

nandaḥ kim akarod brahman
śreya evaṁ mahodayam
yaśodā ca mahā-bhāgā
papau yasyāḥ stanaṁ hariḥ

"Habiendo oído sobre la gran fortuna de madre Yaśodā, Parīkṣit Mahārāja le preguntó a Śukadeva Gosvāmī: 'Oh, brāhmaṇa erudito, la leche del pecho de madre Yaśodā fue bebida por la Suprema Personalidad de Dios. ¿Qué actividades piadosas ejecutaron ella y Nanda Mahārāja para lograr tal perfección en el amor extático.'"

Si bien Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios, Yaśodā-devī Lo alimentó con su leche, la cual Él bebía sin saciarse. "Kṛṣṇa es un bebé indefenso y muy ignorante en todo aspecto”., pensaba madre Yaśodā. "Si no Lo cuido y alimento, puede morir”. Debido a este sentimiento, madre Yaśodā, ha sido llamada mahā-bhāgāḥ.

¿Por qué Kṛṣṇa se dirige a las gopīs como mahā-bhāgāḥ? Las gopīs son la joya cimera entre todos los habitantes de Vraja. Ellas Lo satisfacen eternamente en todo aspecto. Así como un profesor examina a sus estudiantes, Śrī Kṛṣṇa estaba examinando a las gopīs. No obstante, cuando este 'profesor' oyó las respuestas de Sus 'estudiantes', Se quedó muy sorprendido. Él Se dio cuenta de que ellas eran mucho más elevadas que Él Mismo y que Él nunca podría alcanzar su nivel. Su intención era poner a prueba su amor, pero, en cambio, Él quedó confundido y asombrado. Las gopīs habían abandonado sus hogares y todas las consideraciones materiales por Él; nadie más podría haber hecho algo así. Él estaba asombrado por todo esto, y, por lo tanto, las llamó mahā-bhāgāḥ.

Svāgatam (sv-āgatam) significa 'tu llegada aquí es auspiciosa', por lo que generalmente es traducido como 'bienvenido'. En esta instancia, sin embargo, no significa 'bienvenido'. Kṛṣṇa les estaba preguntando a las gopīs, "¿Su llegada se debe a algún suceso auspicioso o desfavorable? ¿Ha venido aquí acaso debido a un terrible incidente en sus casas? ¿O, tal vez, ha ocurrido un accidente? ¿Ha habido alguna tormenta desastrosa, una inundación o un incendio? ¿O han Bakāsura, Aghāsura, o algún otro demonio atacado a sus padres, madres u otros familiares? ¿Es esto por lo que han venido aquí, llorando y molestas?"

La palabra svāgatam se refiere indirectamente al anhelo de Kṛṣṇa. Él y las gopīs anhelaban realizar pasatiempos amorosos (vilāsa), y, tanto Él como ellas, deseaban que fuese el otro quien dijera la primera palabra al respecto. Este es el motivo de la ambigüedad de Kṛṣṇa aquí. Tal como en el caso de los amantes mundanos, Él quería que fuesen las gopīs las primeras en decir, "Esto es lo que queremos”. Él estaba esperando que sus corazones se expresaran a través de sus palabras, pero las gopīs tenían el mismo deseo. Ellas sentían, "Kṛṣṇa nos llamó, por lo que es Él quien debería hablar primero y francamente”.

Ambos lados observaban y esperaban, pero la naturaleza de prema es tan profunda que no puede ser declarado abiertamente. Si el prema es expresado abiertamente por decir, "Te amo. No puedo vivir sin ti", se extinguirá , pues arde como una lámpara en los corazones de tanto el héroe como la heroína. Si esa lámpara permanece dentro del hogar del corazón, arderá sin uniformemente y emitirá una luz excelente. Por otra parte, si es puesta en un corredor abierto, es probable que una brisa la extinga.

Esto es cierto para un devoto también, incluso en el estado de práctica. En el Prema-bhakti-candrikā (Canción 9, Verso 19)[2], Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura les advierte a los sādhakas de todos los niveles que no deberían revelar su bhajana. El bhakti es como el alcanfor en el sentido de que se evaporará si se lo deja en un lugar abierto. Si un devoto abiertamente les dice a otros, "Estoy cantando tantas rondas. Amo a Kṛṣṇa. Tengo mucho bhakti", su bhakti desaparecerá de inmediato. Si alguien le pregunta a un sādhaka en verdad avanzado sobre sus realizaciones, dirá, "Oh, no tengo siquiera un rastro de prema”.

Śrī Caitanya Mahāprabhu dio el ejemplo de esto al decir: na prema-gandho 'sti darāpi me harau (Śrī Caitanya-caritāmṛta, Madhya-līlā, 2.45) —"Mi queridos amigos, no tengo el menor rastro de amor por Dios dentro de Mi corazón”.

Un verdadero devoto diría, "Buscando dentro de mi propio corazón, no encuentro un rastro de sādhana-bhakti. Ni un solo nombre que pueda cantar es, de hecho, el nombre puro (śuddha-nāma)”. En el Śrī Caitanya-caritāmṛta se dice que si un devoto está cantando el santo nombre, pero sus ojos no derraman lágrimas ni su corazón se derrite, es debido a las ofensas:

‘kṛṣṇa-nāma’ kare aparādhera vicāra
kṛṣṇa balile aparādhīra nā haya vikāra

Caitanya-caritāmṛta (Ādi-līlā, 8.24)

"Hay diez ofensas a ser tenidas en cuenta mientras se canta el hare-kṛṣṇa mantra. Por lo tanto, simplemente por cantar hare kṛṣṇa, uno no experimentará éxtasis”.

Podemos contemplar este verso y considerar si estamos cantando śuddha-nāma o no. Cuando nāma (el santo nombre) es puro, es uno en calidad con nāmī (el poseedor del nombre). Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo una vez, "Mi Gurudeva Me dijo, 'Eres ignorante, y, por lo tanto, no estás calificado para estudiar el Vedānta. Tan solo deberías cantar hari-nāma'. Después, Me recitó este verso:

harer nāma harer nāma
harer nāmaiva kevalam
kalau nāsty eva nāsty eva
nāsty eva gatir anyathā

Caitanya-caritāmṛta (Ādi-līlā 17.21)

'En esta era de Kali no hay otra manera, no hay otra manera, no hay otra manera de alcanzar la auto-realización que cantar el santo nombre, cantar el santo nombre, cantar el santo nombre del Señor Hari.'

Luego, Me dio un mantra, el gopāla-mantra, y Me dijo, 'Acepta este mantra como no diferente de Śrī Kṛṣṇa. Es Kṛṣṇa Mismo. No tengas dudas sobre esto.' Comencé a hacer lo que Mi Gurudeva me había dicho, y pronto un joven y hermoso vaquero vino a Mi visión. Corrí para atraparlo, pero Se escondió. Corrí nuevamente hacia Él, y estaba a punto de atraparlo, pero repentinamente, Se esfumó. Caí y lloré amargamente. De pronto, Se Me apareció de nuevo, y comencé a reír. Siempre que canto este mantra, suceden varios incidentes como este, y ocurren muchas transformaciones en Mi cuerpo y corazón”.
Este es el verdadero estándar para cantar hari-nāma verdadero.

Un sādhaka verdadero piensa de la siguiente manera: "Aunque he estado cantando por tantos años, no han aparecido síntomas espirituales en mi corazón. Me digo a mí mismo y a otros que soy un vaiṣṇava, pero de hecho no lo soy. Hago todo por mi propio interés y para que otros me alaben. Aunque tengo muchas malas cualidades, no quiero que nadie hable sobre eso, y me enfurezco si alguien las señala o habla al respecto. Cuando pondero todos estos hechos, puedo entender qué clase de devoto soy”. Este es el humor enseñado a nosotros por Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura y Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura, cuya humildad se revela en sus obras. Ellos fueron perfectos en la auto-realización, pero, aun así, juzgaron de este modo el nivel de su bhakti.

Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura escribió una hermosa canción que describe apropiadamente este humor, cuyos primero y último versos son los siguientes:

gorā pahuṅ nā bhajiyā mainu
prema-ratana-dhana helāya hārāinu

Prārthanā, Ākṣepa (Canción 42, Verso 1)

"¡Oh, habiendo fallado en adorar a Śrī Gaura-sundara, he descuidado ese tesoro muy preciado del prema, y así lo he perdido!"

kena vā āchaye prāṇa ki sukha pāiyā
narottama dāsa kena nā gela mariyā

Prārthanā, Ākṣepa (Canción 42, Verso 5)

"¿Por qué estoy viviendo? ¿Cuál es el estándar de mi felicidad? ¿Por qué no morí hace mucho tiempo?"

En este kīrtana, Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura está expresando en un humor muy emotivo una escena desgarradora. Cuando nosotros cantamos este kīrtana, sin embargo, no lloramos ni se manifiesta en nuestros corazones el arrepentimiento. Este es nuestro problema.

En su humildad, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura escribió, he gopīnātha, āmi to' kāmera dāsa —"Oh, Gopīnātha, amado de las gopīs, soy el sirviente más fiel de la lujuria”. ¿Dijo una falsedad o habló honestamente sobre sus sentimientos? La respuesta es que cuando bhakti se manifiesta, estos sentimientos genuinos de humildad se manifiestan también. Si bien estaba inmerso en la devoción pura, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura realmente siente que no hay bhakti en su corazón. Tales grandes devotos comparan su propio bhakti con el mahā-bhāva de Śrīmatī Rādhikā y las gopīs, y piensan, "¿Dónde está mi prema..? No tengo prema en absoluto”. Ellos sienten y actúan como si estuvieran en el nivel de necesitar practicar sādhana-bhakti, aun cuando son perfectos espiritualmente.

Śrī Caitanya Mahāprabhu una vez escribió un comentario sobre nyāya (la teoría de la lógica). Para entonces, Raghunandana había escrito también un comentario, al cual él consideraba superior a todos los demás. Un día, mientras él y Caitanya Mahāprabhu viajaban juntos en un bote, discutieron los comentarios que cada uno había escrito.

Raghunandana sentía gran curiosidad por leer el comentario de Śrī Caitanya Mahāprabhu, por lo que le preguntó si podía verlo. Śrī Caitanya Mahāprabhu se lo dio, y mientras Raghunandana lo leía, comenzó a llorar. Cuando Mahāprabhu le preguntó por qué lloraba, Raghunandana respondió que nadie apreciaría su comentario después de leer el comentario de Mahāprabhu. Raghunandana estaba descorazonado porque siempre se había considerado un gran lógico. Mahāprabhu no había venido a este mundo para mostrarles a todos Su gran erudición como un gran lógico. Además, no quería perturbar a Raghunandana. Por estas razones, Él arrojó Su propio comentario al Gaṅgā, pues no lo consideraba muy importante. No obstante, Raghunandana entendió, "Su comentario es muy superior al mío”.

Similarmente, si nos comparamos con cualquier devoto puro, entenderemos nuestra posición inferior. Si bien podemos estar cantando y realizando distintas prácticas del kṛṣṇa-bhajana, cuando nos comparamos sinceramente con Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura, Śrīla Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī, Śrīla Raghunātha dāsa Gosvāmī, Śrīla Rūpa Gosvāmī y nuestro propio Gurudeva, podremos ver que no tenemos ni una partícula de su bhakti. Al compararnos honestamente con devotos elevados, nos volveremos humildes. En tanto no lo hagamos, seguiremos pensando, "Soy tan buen devoto. Estoy predicando tan bien. De hecho, estoy predicando más que mi Gurudeva”.

En realidad, solo un madhyama-adhikārī puede pensar, "Soy insignificante en comparación con estos devotos exaltados”. El kaniṣṭha-adhikārī (devoto de tercera clase) no puede pensar así, ni siquiera puede imaginarse tal contemplación. El uttama-adhikārī considera, "Todos en este mundo son mejores devotos que yo. Todos son mis gurus”. Si el uttama-adhikārī da iniciación y acepta discípulos, debe entenderse que está desempeñando el papel de un madhyama-adhikārī, y ve a todos desde esa perspectiva.

En conclusión, un devoto genuino no revelará su bhajana a otros. Naturalmente, el devoto puro no hará tal cosa, y es esencial para el sādhaka tampoco hacerlo. Si alguien dice, "Yo amo a Kṛṣṇa; mi bhajana es tan fuerte", su bhakti se evaporará, así como el alcanfor se evapora en un lugar abierto.
Hemos estado discutiendo este tópico debido a su relevancia en relación con los intercambios de Śrī Kṛṣṇa con las gopīs —los significados e intenciones indirectos en sus palabras amorosas. Si las palabras "Te amo. No puedo vivir sin ti" son habladas, la belleza de esos sentimientos se desvanece. Tal amor es de tercera clase.

Aun así, Śrī Kṛṣṇa, el nāyaka (héroe), quiere ser el primero en oír a las gopīs, las nāyikās (heroínas), hablar estas palabras encantadoras, las cuales son como un elixir. Y las gopīs también quieren ser las primeras en beber ese néctar. Los humores del nāyaka y la nāyikā son muy profundos.

Después de haberles dado la bienvenida a Vaṁśī-Vaṭa a las gopīs y haberse dirigido a ellas como 'inmensamente afortunadas', Śrī Kṛṣṇa les preguntó, "Priyaṁ kiṁ karavāṇi vaḥ" —"¿Qué puedo hacer para complacerlas?" Su humor aquí parece en contraste con las palabras que Él habló después:

rajany eṣā ghora-rūpā
ghora-sattva-niṣevitā
pratiyāta vrajaṁ neha
stheyaṁ strībhiḥ su-madhyamāḥ

Śrīmad-Bhāgavatam (10.29.19)

"Esta noche es muy aterradora, y por todas partes merodean criaturas aterradoras. Regresen a Vraja, muchachas de cinturas delgadas. Este no es un lugar adecuado para mujeres”.

El significado externo de estas palabras es el siguiente: "Deberían marcharse. La noche es causa de temor (ghora), y hay muchas criaturas temibles en los alrededores (ghora-sattva)”. De acuerdo con las reglas para la conjunción de las letras en la lengua sánscrita, esto puede interpretarse de la manera opuesta: "La noche no es para nada aterradora (aghora), y los animales no son feroces en lo más mínimo (aghora-sattva)”. Las sabias gopīs entendieron que las palabras de Kṛṣṇa tenían dos significados —"Deben marcharse..”. o "No se vayan..”.

Es el humor de la persona que habla lo que determina el significado de sus palabras, razón por la cual Kṛṣṇa asumió una modalidad grave en un intento de mostrar Su seriedad. Aun así, las gopīs entendieron que Él quería que se quedasen. Ellas sintieron, "Nos está implorando indirectamente, diciendo algo en nuestro favor”. Ellas esperaron allí, pensando, "Él debería decirnos directamente lo que quiere”.

Śrīla Rūpa Gosvāmī cita en su Śrī Vidagdha-Mādhava (5.31) un ejemplo de Śrī Kṛṣṇa revelando abiertamente Su deseo. Kṛṣṇa Le dijo a Śrīmatī Rādhikā,

kaṭhorā bhava mṛdvī vā prāṇās tvam asi rādhike
asti nānyā cakorasya candra-lekhāṁ vinā gatiḥ

"Oh, Rādhikā, Tú puedes ser cruel o amable. Tu cara puede expresar dulzura o enojo. Bajo el control de Tu ira, puede que no me escuches incluso si ofrezco Mi cabeza a Tus pies de loto y Te imploro que te quedes. En cambio, Te prepararás para irte. No importa lo que hagas, Oh Rādhikā, siempre serás Mi alma y vida”.
                 
Hay un ave conocida como cakora, la cual solo bebe los rayos de la luna. Si no pudiera hacerlo, moriría, pues la luna es su alma y vida. En Su oración a Śrīmatī Rādhikā, Kṛṣṇa Se estaba comparando con esa ave.
En su Stava-mālā, Śrīla Rūpa Gosvāmī expresa un humor similar:

viracaya mayi daṇḍaṁ dīna-bandho dayāṁ vā
gatir iha na bhavattaḥ kācid anyā mamāsti
nipatatu śata-koṭir nirmalaṁ vā navāmbhas
tad api kila payodaḥ stūyate cātakena

"Oh, Señor de los pobres, puedes hacer lo que gustes conmigo. Puedes darme misericordia o castigarme. En cualquier caso, no tengo nadie con quien contar en este mundo aparte de Tu Señoría. Soy como el ave cātaka, quien siempre ora por las nubes, independientemente de si la nube derrama lluvia o arroja un relámpago”.

El significado detrás de esto es: "Si bien soy deshonesto y mi comportamiento es nefasto, no tengo otra meta que lograr aparte de Ti. Soy como el ave cātaka, quien mira con anhelo las nubes en el cielo, sin tener en cuenta la amenaza de los muy peligrosos relámpagos ni la promesa de las dulces y satisfacientes gotas de la lluvia de rohiṇī-nakṣatra[3]“.

En esta misma modalidad, Kṛṣṇa Le decía a Śrīmatī Rādhikā, "Ya sea que Te encuentres en un humor contrariado o en un humor sumiso, Tú eres Mi alma y vida”. Él solía recitarles palabras encantadoras como estas a las gopīs, y ahora, mientras ellas Lo buscan por todas partes, recordaban, "Cuán gentil, suave y dulcemente nos habló”.

En el capítulo previo del Śrīmad-Bhāgavatam (10.30.2-3), se declara:

gatyānurāga-smita-vibhramekṣitair
mano-ramālāpa-vihāra-vibhramaiḥ

"Mientras las vaqueritas recordaban al Señor Kṛṣṇa, sus corazones se abrumaban debido a Sus movimientos y encantadora sonrisa, Sus miradas juguetonas y pláticas encantadoras, y por los muchos otros pasatiempos que Él solía disfrutar con ellas”.

gati-smita-prekṣaṇa-bhāṣaṇādiṣu
priyāḥ priyasya pratirūḍha-mūrtayaḥ
asāv ahaṁ tv ity abalās tad-ātmikā
nyavediṣuḥ kṛṣṇa-vihāra-vibhramāḥ

"Mientras las amadas gopīs estaban absortas en pensamientos en su amado Kṛṣṇa, sus cuerpos imitaban Su modo de moverse y sonreír, el modo en el que las contemplaba, Sus conversaciones y Sus otros aspectos distintivos. Inmersas profundamente en pensamientos en Él y enloquecidas por recordar Sus pasatiempos, se decían unas a otras: '¡Yo soy Kṛṣṇa!'"

Estos versos describen algunos de los síntomas de las gopīs. El verdadero sādhaka ejecuta anusaraṇa de sus humores, lo cual significa que él sirve a Kṛṣṇa bajo su guía. El término anusaraṇa significa 'seguir' y anukaraṇa significa 'imitar'. Queremos seguir, mas no imitar. De acuerdo con nuestra capacidad y nuestro nivel de avance espiritual, queremos poder seguir a aquellos que son superiores que nosotros en el bhakti, no imitarlos.

Por ejemplo, no debemos imitar el modo en el que nuestro Gurudeva usa un turbante o el modo en el que camina o usa un bastón. No necesitamos tener el mismo automóvil que él, ni imitar el hecho de que él tenga uno en Vṛndāvana, otro en Māyāpura y otro en occidente. No hay ningún beneficio en usar los mismos anteojos dorados que él. Por el contrario, aspiramos a seguir sus enseñanzas de acuerdo con nuestra aptitud.

Los dos versos anteriores describen el recuerdo de las gopīs de su amado Kṛṣṇa. La palabra gati indica su reminiscencia de Su manera de caminar tan atractiva. Las gopīs habían visto Su encantadora forma curvada en tres partes cuando Él solía pararse bajo la sombra de un árbol kadamba con Su espalda apoyada contra este; y ahora ellas están recordando cómo Él sonreía mientras las llamaba con una melodía ambrosíaca de Su flauta. A través de Sus ojos, Él les revelaba todo lo que quería de ellas en ese momento.

"Te vimos y nos hemos confundido”., dicen las gopīs, "Ahora, no sabemos qué hacer y qué no hacer”.

Como almas condicionadas, solo podemos hablar sobre las sonrisa de Kṛṣṇa, pero una gopī, quien de hecho ya ha visto esa sonrisa (especialmente cuando Kṛṣṇa le lanzaba una miraba rápida), puede realizar el néctar escondido en ella. Las gopīs vieron con sus propios ojos como Él caminaba y cuán hermoso Se veía; en ese momento, ellas consideraron, "Ciertamente Él quiere que Le demos nuestros cuerpos, mentes y almas por completo y todo lo que poseemos”.

Ellas estaban dispuestas a darle cualquier cosa que Él quisiera, razón por la cual, en el segundo verso del Gopī-gīta, ellas se refirieron a sí mismas no solo como las sirvientas sino como las sirvientas impagas —aśulka-dāsikā. Kṛṣṇa las había adquirido sin pagar.

Tal como se ha mencionado previamente, en el Śrīmad-Bhāgavatam (10.3.2), las gopīs se refirieron a sus conversaciones con Kṛṣṇa como mano-ramālāpa —'las conversaciones que encantan la mente'. Ahora, en su Gopī-gīta, ellas recuerdan cómo Le respondieron tras haber arribado a Vaṁśī-vaṭa unas horas atrás. En ese momento, Kṛṣṇa las urgió, "Abandonen este lugar. Regresen a sus hogares y sirvan a sus esposos”. , a lo que ellas respondieron, "Te consideramos nuestro guru y el más exaltado. No hay guru en este mundo que pueda darnos las instrucciones que Tú nos has dado. Nos has dicho que debemos servir a nuestros esposos y has dado una explicación profunda sobre cómo una esposa casta debe servirlo incluso si este es cojo, ciego, pobre o desprovisto de buenas cualidades. Estas enseñanzas son tan hermosas y maravillosas que en nuestros corazones nos hemos determinado a hacerte nuestro guru. Por eso, debemos adorarte primero a Ti”.

Kṛṣṇa concluyó, "Ellas Me han derrotado. Debo pensar en alguna otra cosa que decirles”.
Las gopīs ahora recuerdan esas conversaciones cautivantes. En su momento, ellas no pudieron apreciar cuán placenteros eran estos intercambios, pero después de que Kṛṣṇa desapareció de su visión, comenzaron a recordarlos de varios maneras. Ahora recuerdan Sus pasatiempos con ellas y todo lo demás en relación con Él. Esas conversaciones vienen a las mentes de las gopīs del mismo modo en el que una escena aparece en la visión interna de un artista, quien luego crea una imagen de lo que ha visto.

El capítulo previo describe cómo las gopīs se absorbieron tanto en Śrī Kṛṣṇa que comenzaron a pensar que en realidad eran Él. Mientras Lo imitaban, exclamaban, "¡Oh, miren, soy Kṛṣṇa! Miren cómo camino de un modo encantador y cómo expreso Mi amor por ustedes. Vean cómo sonrío y toco la flauta. Tan solo vean cómo mato a Pūtanā”. Ellas estaban absortas en estas modalidades, y, después de un rato, se desvanecieron”.

Ahora, en este octavo verso del Gopī-gīta, ellas siguen recordando las palabras encantadoras de Kṛṣṇa. Mientras hablan, están tan sobrecogidas por la bienaventuranza que se han desorientado por un instante y no pueden seguir hablando. Cuando recobran la conciencia externa, ellas prosiguen: "Oh, qué hermoso fue cuando quedamos perplejas por las palabras de Kṛṣṇa”.

"¿De dónde han venido esas palabras?", continúan las gopīs, "El agua viene del océano mediante las nubes. Debido a que el océano tiene el poder de generar todas las aguas nectáreas que refrescan y sostienen la vida, es cierto que encierran potencias nectáreas especiales. De un modo similar, todas las palabras que vienen de la boca de loto de Kṛṣṇa son exquisitas, fascinantes, y embebidas plenamente con néctar. Hemos quedado hechizadas, encantadas, al oír las palabras que emanan de Sus labios. ¿Qué pasaría si bebiésemos el néctar directamente del reservorio mismo de esas palabras —Sus labios? Quedaríamos perplejas al punto del desmayo. Tal es nuestro anhelo”.

¿Por qué un borracho no abandona el hábito de consumir alcohol, sino que, por el contrario, continúa bebiendo cada vez más? En su estado de ebriedad, cae sobre los desagües y zanjas a los costados del camino, e imagina, "Soy el emperador del mundo entero" o "Estoy sumergido en las aguas del celestial Gaṅgā". Aunque los perros se le acercan y le lamen la cara, él permanece absorto en su mundo ilusorio. Él vuelve a beber porque quiere experimentar esa condición de confusión. De un modo similar, las gopīs ansían estar confundidas.

De acuerdo con las gopīs, las palabras de Kṛṣṇa están tan embebidas con elixir que despiertan profundamente el interés de todas las criaturas del mundo. Las serpientes, los venados, las aves, y todas las especies escuchan Sus palabras y quedan maravilladas y deleitadas. Cuando Él toca la flauta o pronuncia una palabra, los cucús detienen su canto para escuchar, y todos los loros machos y hembras quedan hechizados. Tal como los sabios en meditación, cierran sus ojos y escuchan, así como lo hacen las vacas y todos los demás.

En lo que a Kṛṣṇa respecta, Él Se complace al oír las palabras de Sus amadas, especialmente las palabras de Śrīmatī Rādhikā, cuyo cantar es ambrosíaco y su hablar lo es más aun. Con cada palabra que Ella pronuncia, Kṛṣṇa queda abrumado y confundido al punto que ya no puede tocar Su flauta. ¡Qué dulces son Rādhikā y Sus asociadas!

Kṛṣṇa anhela oírlas decir, "Ansiamos beber el néctar de Tus labios. Las palabras que vienen de Tus labios de loto son cautivantes. ¿Cuán hermoso será, entonces, el néctar que proviene directamente de Tus labios?

En las oraciones y alabanzas que glorifican a Rādhā y Kṛṣṇa, especialmente las que se encuentran en el Gīta-Govinda de Śrīla Jayadeva Gosvāmī, encontramos ejemplos de aliteración[4] (anuprāsa-alaṅkāra). Por ejemplo, en la línea 'dhīra-samīre yamunā-tīre vasati vane vana-mālī', las palabras vasati, vane y vana-mālī comienzan todas von la sílaba 'va'. Hay además muchos ejemplos de aliteración en el Śrīmad-Bhāgavatam. Un ejemplo de ello se encuentra en el primer verso del Gopī-gīta, en donde la primera y la séptima sílabas en cada línea son las mismas, refinando así la cadencia de la canción y haciéndola más melódica. Esto suena tan hermoso:

jayati te ’dhikaṁ janmanā vrajaḥ
śrayata indirā śaśvad atra hi
dayita dṛśyatāṁ dikṣu tāvakās
tvayi dhṛtāsavas tvāṁ vicinvate

El señor Śiva Le ha cantado maravillosamente a Śrīmatī Rādhikā en su Rādhā-kṛpa-katākṣa-stava-rāja (Verso 12), el cual está registrado en el Ūrdhvāmnaya-tantra:

makheśvari kriyeśvari svadheśvari sureśvari
tri-veda-bhāratīśvari pramāṇa-śāsaneśvari
rameśvari kñameśvari pramoda-kānaneśvari
vrajeśvari vrajādhipe śré-rādhike namo ‘stu te

"Tú eres la ama de todos los tipos de sacrificios (especialmente del supremo yugala-milana-yajña), de las acciones (ya que Tú eres la raíz de todas las potencias —mūla-śakti-tattva), y de los mantras recitados en los yajñas. Tú eres la ama no solo de las ofrendas presentadas a los devas en los sacrificios sino, en realidad, de todos los devas, de las palabras de los tres Vedas, y del desempeño de los principios escriturales. Tú eres la ama de Śrī Ramā-devī (la diosa de la fortuna), de Śrī Kṣamā-devī (la diosa del perdón), y especialmente de los deleitables kuñjas de Vṛndāvana. ¿Cuándo me convertirás, por Tu misericordia, en Tu dāsī y me otorgarás la calificación de prestar servicio en Tus pasatiempos amoroso con el Príncipe de Vraja? Oh, Śrīmatī Rādhikā, dueña y mantenedora de Vraja, Te ofrezco mis reverencias una y otra vez”.

Esta hermosa plegaria contiene todos los ornamentos literarios, incluyendo aliteración. Si Śrīmatī Rādhikā oye a alguien cantar emotivamente esta oración, Se complace tanto que le otorga toda Su misericordia a esa persona.

Otro ejemplo de ornamentación hermosa puede encontrarse en la glorificación de Śrī Śaṅkarācārya del Gaṅgā:

devi sureśvari bhagavati gāṅge
tri-bhuvana-tāriṇi tarala-taraṅge
śaṅkara-mauli-vihāriṇi vimale
mama matir āstām tava pāda-kamale

La poesía de Śrīla Rūpa Gosvāmī es más encantadora inclusive que la de Śrī Śaṅkarācārya. Cuán hermosa es, entonces, la poesía del Śrīmad-Bhāgavatam, en la cual las propias palabras de Śrī Kṛṣṇa han venido de la boca de loto de Śrī Śukadeva Gosvāmī.

En este octavo verso del Gopī-gīta, las gopīs dicen, "Tus palabras atraen a aquellos que son inteligentes y eruditos (bhudha-manojñayā)”. Muchos eruditos en sánscrito conocen las complejidades de la gramática sánscrita, así como también los numerosos y diversos significados de las letras, palabras, frases y varias métricas intrincadas, y cantan todos los himnos y versos védicos, pero no pueden entender los sublimes pasatiempos de Śrī Kṛṣṇa. Cuando las gopīs pronuncian la palabra budha ('inteligente'), se refieren a aquellos que son rasika y bhāvuka (quienes saborean los humores del rasa). Uno que puede entender los sentimientos internos de Śrī Kṛṣṇa y las gopīs es en verdad inteligente.

Así, son las gopīs mismas quienes son inteligentes. Son las más eruditas entre todas las entidades vivientes de todos los universos. Nadie se les iguala.

Las gopīs dicen que junto con la ornamentación literaria, el hablar de Kṛṣṇa contiene muchos significados directos e indirectos. La palabra abhidhā denota el significado directo de una declaración, mientras que la palabra vyañjanā hace referencia al significado indirecto. La declaración "Benares está sobre el Gaṅgā" es un ejemplo de vyañjanā. En realidad, Benares no está sobre el agua del río, sino a un lado. Por otra parte, decir, "Ellos se estaban bañando en el Gaṅgā" es abhidā (significado directo), ya que para bañarse, uno debe entrar en el agua. Similarmente, cada palabra de Kṛṣṇa contiene muchos significados encantadores. Sus palabras son dulces, los significados de Sus palabras son dulces, y oír Sus palabras es dulce. Todo en relación con Él es muy dulce.

Las gopīs se dirigen a Él como vīra —'héroe'. El significado de  vīra es generalmente 'alguien con fuerza corporal', pero esto no es lo que las gopīs quieren decir. "Tú eres vīra porque estás plenamente versado en el rasa[5], y así Tú puedes satisfacer nuestros deseos por rasa. Por oír Tus palabras deleitables y melodiosas, nos hemos vuelto Tus sirvientas obedientes. Ansiamos oírlas de nuevo, pero nuestro deseo más intenso es saborear el néctar de Tus labios, de donde han salido Tus dulces palabras”.



[1] "Pūrva-rāga es plenamente maduro cuando ocurre en quienes poseen samarthā-rati. En este nivel de pūrva-rāga, pueden manifestarse los diez daśās (estados), los cuales comienzan con un anhelo intenso y llegan hasta al deseo por la muerte. Debido a que este pūrva-rāga está plenamente maduro, los estados que se manifiestan en él también lo están”. (Jaiva-dharma, Capítulo XXXVII).
"Los diez estados son anhelo intenso, ansiedad, insomnio, pérdida de peso, inercia, impaciencia, enfermedad, locura, ilusión y deseo por la muerte”. (Ujjvala-nīlamaṇi, Pūrva-rāga, 9)
[2] "No hablaré sobre tópicos de mi servicio interno, por aquí y allá, sin discriminación. Sé extremadamente cuidadoso al respecto. No entres en ira. No busques faltas en otros. Ofrece reverencias a los pies de los devotos”.
[3] La constelación estelar llamada Rohiṇī en la astronomía védica.
[4] Una aliteración es la repetición de un sonido inicial, comúnmente de una consonante o grupo racimo de letras, en dos o más palabras de una frase, línea de poesía, etc. También es conocida como rima inicial.
[5] Raso vai saḥ, rasaṁ hy evāyaṁ labdhvānandī bhavati —'Él (Śrī Kṛṣṇa) Mismo es rasa, la forma integrada de todas relaciones plenas de melosidades. Y ciertamente quien logra este rasa se llena de bienaventuranza. (Taittirīya Upaniṣad 2.7.1)



Próxima entrega Sexto Verso: Ekadasi 11 de julio de 2015

Lea las anteriores entregas en el siguiente enlace: http://radharanikijay.blogspot.com/search/label/Libro%3A%20Gopi-gita


Escuche a Y.A. Srila Gurudeva Bhaktivedanta Narayan Gosvami Thakur cantando el Gopi-gita:







Fuente: Gopi-gita, (Traducción de Y.A. Srila Bhaktivedanta Narayan Gosvami Thakur)
Traducción al español: Amritananda das

Edicicón para radharanikijay: Hari-rasa das


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