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Gopi-gita: Cuarto Verso

Gopī-gīta

La canción de separación de las gopīs

Śrīmad-Bhāgavatam
Décimo Canto, Capítulo Treinta y Uno

Con comentarios por
Śrī Śrīmad Bhaktivedānta Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja



Oh, joya cimera de todas las personalidades neutras, ahora podemos entender que Tú, la Superalma, has nacido en Vraja, aunque no podemos entender cómo ni por qué.





Verso Cuatro

na khalu gopīkā-nandano bhavān
akhila-dehinām antarātma-dṛk
vikhanasārthito viśva-guptaye
sakha udeyivān sātvatāṁ kule


na —no; khalu —de hecho; gopīkā —de la gopī, Yaśodā; nandanaḥ —el hijo; bhavān —Tú Mismo; akhila —de todo; dehinām —entidades vivientes encarnadas; antaḥ-ātma —de la consciencia interna del alma; dṛk —el vidente; vikhanasā —por el señor Brahmā; arthitaḥ —por lo cual se ha orado; viśva —del universo; guptaye —para la protección; sakhe —Oh, amigo; udeyivān —Tú surgiste; sātvatām —de los Sātvatas; kule —en la dinastía.


Oh, amigo, es absolutamente cierto que Tú no eres solo el hijo de Yaśodā; eres también la Superalma que reside dentro de los corazones de todas las entidades vivientes. En respuesta a la oración del señor Brahmā, Tú has aparecido en la dinastía de los devotos para proteger al universo


Bhāva-prakāśika Vṛtti

En su comentarios sobre el segundo y el tercer versos del Gopī-gīta, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura explicó las acusaciones de las gopīs y las respuestas de Kṛṣṇa. En el segundo verso, las gopīs dijeron, "No incurras en el pecado de matar millones de gopīs  con las flechas de Tus miradas. Si alguien nos mata de inmediato, que así sea; pero si ni vivimos ni morimos, la agonía interminable que sentimos es mucho peor que la muerte misma”. Luego, en el tercer verso, ellas Lo acusaron de ser un traidor de la fe.

Kṛṣṇa les respondió, "Me han llamado 'asesino de mujeres' y 'traidor de la fe'. Dijeron que quiero matar a millones de gopīs, y que si no vengo a reunirme con ustedes, tendré que sufrir todo tipo de reacciones pecaminosas. ¿Por qué Me hablan con tanta crueldad? No puedo soportar la angustia que tales palabras Me causan. Me retiro de este lugar inmediatamente y no regresaré en esta vida”.
Al ver el rostro de Kṛṣṇa lleno de dolor, las gopīs temieron que Él se enfureciese. "¿Qué pasará si Él no regresa..?", se preguntaron. Gradualmente, su propia ira fue cediendo y ahora ellas pueden hablar el verso presente. "Fue nuestro error hablar esas palabras sin cuidado. Realmente, eres nuestro amigo”. Así, ellas expresan una variedad de humores para que Él Se complazca con ellas”.
Na khalu gopīkā-nandano bhavān. Khalu significa 'seguramente'. Gopīkā-nandanaḥ se refiere a Yaśodā-nandana, y bhavān, 'Tú Mismo, Kṛṣṇa'. Las gopīs dicen, "Ciertamente, Tú no eres el hijo de Yaśodā”.

Akhila-dehinām significa 'para todos las entidades vivientes', y antarātma-dṛk, 'Paramātma (la Superalma, la expansión de Kṛṣṇa situada en los corazones de todos)'. Paramātma, como el testigo constante de las actividades de todos, concede las consecuencias de las actividades buenas y malas de cada uno, pero al mismo tiempo permanece completamente neutral. Él no Se enreda personalmente en los buenos ni los malos resultados de las actividades de nadie.

Vikhanasārthito viśva-guptaye. Vikhanasā se refiere al señor Brahmā, y arthitaḥ significa 'por las plegarias'; viśva-guptaye significa 'para la protección y bienestar del universo'. Al pronunciar esta frase, las gopīs dicen, "Brahmā Te oró por el bienestar de los habitantes de universo”.

Las humores de las gopīs cambian constantemente, subiendo y bajando como las olas en el océano. Cuando ellas se dirigen a Kṛṣṇa como Paramātma, o como su amigo, en realidad Lo están criticando.
Udeyivān sātvatāṁ kule. Udeyivān significa 'levantado como el sol'. Con estas palabras, las gopīs implican, "Tú has venido a este mundo". Sātvatām kule tiene dos significados —'la dinastía Yadu' y 'los devotos puros'. Las gopīs tienen ambos significados en mente cuando dicen, "Tú has parecido en la dinastía de Sātvata”.
—"Sabemos que eres el hijo de Yaśodā", dicen las gopīs. "Creemos firmemente en eso. Al mismo tiempo, cuando presenciamos Tus actividades fuera de lo común, tendemos a aceptar lo que Gargācārya, Bhāguri Ṛṣi y Paurṇamāsī nos han contado sobre Ti. En verdad, eres nuestro amigo, pero no eres meramente el hijo de Yaśodā-gopī”.

—"Bien, entonces, ¿quién soy?", preguntó Kṛṣṇa.
—"Tú eres el testigo interior de todas las almas", contestaron las gopīs. "Esto nos ha sido revelado por los ṛṣis Bhāguri, Garga, Paurṇamāsī y otros. Como la Superalma, resides perpetuamente en los corazones de todos, desde donde eres testigo de los sentimientos y deseos más profundos de todos. Tú resides en nuestros corazones también, por lo que debes conocer las profundidades de nuestra tristeza y la miseria que sentimos cuando estamos separadas de Ti. Por lo tanto, no Te enojes con nosotras; por favor, complácete”.
—"Ustedes Me dicen que soy Paramātma y que resido en los corazones de todos", dice Kṛṣṇa. "Si esto fuese cierto, ¿cómo podría venir ante ustedes? Yo estoy aquí y ustedes Me están viendo. El testigo dentro de los corazones de todos no es visto por nadie”.
—"El señor Brahmā Te adoró y oró por la protección del mundo entero", respondieron las gopīs. Complacido con su adoración, Tú asumiste una forma para la protección del mundo, aun cuando no tienes una forma material”.
—"Oh, astutas gopīs, expertas en el rasa, ustedes conocen todas estas verdades filosóficas profundas —que soy la Superalma, el testigo de todos y el que concede los resultados de las actividades fruitivas de todos. ¿Por qué Me han hablado con estas palabras punzantes?"
—"¡Oh, sakhā!", dicen las gopīs, "Si bien Tú eres la Superalma, en respuesta a las plegarias de Brahmā para que protegieras al mundo, viniste a Vṛndāvana y nos hiciste Tus sakhīs. Habiendo obtenido un amigo como Tú, nos sentimos tan felices que nos hundimos en un océano de bienaventuranza. La familiaridad que se deriva de semejante amistad íntima nos cegó a Tu verdadera identidad, haciéndonos hablar de este modo. Por favor, ten en cuenta que también estamos dentro de este universo. Protégenos a nosotras también”.
"Estamos ardiendo en la gran conflagración de la separación”., prosiguieron las gopīs, "Por favor, ven y reúnete con nosotras. Somos Tus amadas, y Tú eres consciente de nuestra aflicción; aun así, sigues jubiloso. No hemos visto ni oído de nadie en este mundo, sea un semidiós, un hombre, una serpiente, un animal o cualquier otra criatura, que pueda mostrarse feliz ante la aflicción de su amado. Por el contrario, él mismo se vería abrumado por la aflicción y trataría de aliviar a su amado de sus sufrimientos”.
"Parece que Tú eres diferente. Estás presenciando cómo Tus muy queridas sakhīs se ahogan en la agonía, pero permaneces en paz. Por esta razón, pensamos que tal vez no seas el hijo de Yaśodā, quien es renombrada por su naturaleza liberal y caritativa. Cuando ella oye sobre los sufrimientos de otros, le resulta intolerable, por mínimos que estos fuesen. Su corazón se derrite de compasión tan solo por ver a una persona, un animal o un ave infeliz; ella trata de consolarlos y de aliviarlos de sus miserias. Su corazón es tan suave que ella no podría haber dado a luz a alguien tan cruel, corrupto y sin misericordia como Tú. No podemos detectar ni una partícula de sus virtudes en Ti”.

—"Entonces, si no soy el hijo de Yaśodā ni tengo una partícula de sus virtudes, ¿quién soy?", dijo Kṛṣṇa.
—"Tú eres la Superalma, el testigo que mora dentro de los corazones de todos”.
—"¿De qué modo soy la Superalma?"
—Las gopīs respondieron, "La Superalma vive en los corazones de todos. Incluso si alguien está agonizando, llorando amargamente, y rodando por el piso como un pez sacudiéndose sobre tierra seca, Él permanece neutral y desapegado, tal como un juez. Él no le dará a esa persona nada para ayudarlo, ni tomará nada de él; no hay intercambio. Similarmente, Tú permaneces contento e indiferente ante los sufrimientos de otros, incluso si su miseria es tal que están agonizando. 
Oh, joya cimera de todas las personalidades neutrales, ahora entendemos que Tú, la Superalma, has nacido en Vraja, pero no podemos entender cómo o por qué. Hemos oído de tres autoridades (Gargācārya, Bhāguri Ṛṣi y Paurṇamāsī) que Brahmā Te oró porque aparecieras, pero esto es todo lo que sabemos”.
—"¿Por qué Le oró Brahmā a la Superalma y cuál fue su plegaria?"
—Las gopīs contestaron, "Si Te hubieses manifestado en Tu forma completa, revelando así Tu verdadera identidad, todos habrían sabido que eras Dios y que deberían ejecutar bhakti a Ti. Todos en este mundo habrían sido liberados, y la entera creación de Brahmā sería en vano. Por esta razón, Brahmā Te imploró que aparecieras, pero que ocultaras Tu identidad. Es por esto que has venido disfrazado.
Ahora, Te has convertido en un ladrón y un inmoral que se mezcla con las esposas de otros, y además, habiendo practicado bien desde Tu infancia, un engañador y mentiroso. Cuando aquellos que tienen algo de fe en Dios descubran esto sobre Ti, en lugar de practicar bhakti, se volverán ateos. Jarāsandha y otros son ejemplos de esto”.
Jarāsandha, Karṇa y Duryodhana no eran demonios originalmente. Jarāsandha, al igual que Karṇa, había sido previamente una persona virtuosa adornada con cualidades nobles como honestidad, generosidad y bondad. Narakāsura tampoco era un demonio en un principio, pero por la asociación con Kālayavana y otros, se volvió un demonio. Todos estos demonios tenían dos faltas —no tenían amistad con los devotos y se oponían a Kṛṣṇa. Esto lo hace a uno un demonio.
En el Śrīmad-Bhāgavatam (5.18, 12) se dice: 


yasyāsti bhaktir bhagavaty akiñcanā
 sarvair guṇais tatra samāsate surāḥ
harāv abhaktasya kuto mahad-guṇā
 manorathenāsati dhāvato bahiḥ

"La totalidad de los semidioses y sus exaltadas cualidades, tales como la religiosidad, el conocimiento y la renunciación, se manifiestan automáticamente en el cuerpo de alguien que ha desarrollado devoción inmaculada por la Suprema Personalidad de Dios, Vāsudeva. Por otra parte, una persona desprovista del servicio devocional y ocupada en actividades materiales no posee buenas cualidades. Incluso si es adepto a la práctica del yoga místico o al esfuerzo honesto de mantener a su familia y parientes, él será llevado por su propia especulación mental y deberá ocuparse en el servicio de la energía externa del Señor. ¿Cómo puede haber alguna buena cualidad en tal persona?"

Los devotos poseen veintiséis cualidades dignas de elogio. Si una persona reúne veinticinco de esas cualidades pro no está rendido completamente a Kṛṣṇa, ha de ser considerado un demonio en cierta medida, pues los demonios también poseen muchas cualidades maravillosas. Si alguien simplemente se rinde a Kṛṣṇa, estas y otras virtudes vendrán tarde o temprano, aunque, si no viniesen, no habría peligro. Esta única cualidad —la rendición total a Kṛṣṇa— es suficiente para hacerlo a uno un devoto puro.

Así como el Señor Nārāyaṇa le dijo a Śaṅkara (Śiva) que predicara de tal modo que las personas ateas no conocerían a Dios ni practicarían bhakti a Él , las gopīs dicen que Brahmā Le oró a Kṛṣṇa que apareciera en este mundo pero que mantuviese secreta Su identidad, de manera que la entera creación de Brahmā no llegara a su fin.
Ellas desafiaron a Kṛṣṇa con sarcasmo, "Tú has aparecido en la dinastía de los Yadus, la dinastía de devotos santos (sātvatāṁ kule), pero, aun así, robas las esposas de otros. Esto es clara evidencia de que has abandonado las cualidades que Le corresponden a la Superalma. Te has desviado de Tu propia naturaleza”. Al dirigirse a Kṛṣṇa como su amigo, las gopīs en realidad Lo están irritando, pues ellas implican que es Su inmoralidad y falta de piedad —Su encuentro con las esposas de otros— lo que Lo hizo su amigo. "Entonces, eres nuestro amigo ahora..”., dicen las gopīs, "Quien es un amigo querrá eliminar la aflicción de su amigo, de una manera u otra. Sin embargo, Tú no estás haciendo nada para aliviar nuestros dolorosos sentimientos de separación. Eres completamente indiferente a nuestro dolor”.

Ahora, hemos de examinar algunas de las especialidades del Śrī Vaiṣṇava-toṣaṇī del Śrīla Jīva Gosvāmī. Allí, Śrīla Jīva Gosvāmī declara que este cuarto verso explica el humor de las gopīs en su glorificación a las actividades extraordinarias de Kṛṣṇa. En el verso tres, ellas Le dijeron, "Tú has matado muchos demonios , levantado de colina de Govardhana y concedido la salvación a Aghāsura”. Ahora, en este cuarto verso dicen, "Por lo tanto, hemos concluido que no eres un joven ordinario. Ciertamente, no eres el hijo de Yaśodā”.

Śrīla Jīva Gosvāmī explica que con estas palabras, puede parecer que las gopīs estuviesen presentando a Yaśodā como inferior, pero tal no es su intención. Ellas saben que Yaśodā es la joya cimera de la comunidad. Simplemente, quieren decir que Yaśodā, al igual que todas ellas, es una gopī, la esposa de un vaquero y, por lo tanto, no podía ser la madre de una personalidad tan extraordinaria como Kṛṣṇa. Kṛṣṇa no podía ser el hijo de Yaśodā ni de ninguna otra gopī
En su comentario, Śrīla Jīva Gosvāmī da un entendimiento adicional de por qué las gopīs se dirigen a Kṛṣṇa como Paramātmā. Ellas dicen, "Como la Superalma, Tú resides perpetuamente en nuestros corazones. Por cierto, conoces todas nuestras dificultades y calamidades. No es necesario que Te contemos la magnitud de nuestro pesar; ni es necesario tampoco que estamos ardiendo en el fuego de nuestra separación de Ti. Tú deberías protegernos”. 

Puede parecer que, cuando las gopīs Le dicen a Kṛṣṇa, "Tú eres la Superalma", estas están hablando en un humor de respeto y veneración (aiśvarya-bhāva) y que creen lo que dicen. No obstante, no es así. Ellas solo están repitiendo lo que otros habían dicho, no es su propia idea. Cuandoquiera que ellas se refieren a Kṛṣṇa como el hijo de Devakī o Vasudeva, o como Brahman, Paramātmā, la Suprema Personalidad de Dios, como lo hicieron en el Bhramara-gīta (Śrīmad-Bhāgavatam 10.47), solo están repitiendo las palabras de otros. En lo que a ellas respecta, Lo conocen como el hijo de Yaśodā y nada más.

Además, ellas solo hablan de este modo debido a la pena de la separación, no cuando están felices y satisfechas. Ninguno de los habitantes de Vraja habla así a menos que esté profundamente triste. Por ejemplo, Nanda Mahārāja habló así cuando Uddhava vino a Vraja. Él no creía que su hijo era Dios. Por el contrario, con sarcasmo le dijo a Uddhava, "Me dices que mi muchacho es Dios. ¡¿Él es Dios?! Si fuese Dios, debería darnos la salvación o alguna otra bendición. Si en realidad es Dios,  que Se complazca con nosotros”. Al pronunciar estas palabras, el humor de Nanda Bābā es similar al de las gopīs.

Es esencial conocer la distinción entre aiśvarya —la adoración de la manifestación opulenta de Śrī Kṛṣṇa en un humor de respeto y veneración— y mādhurya  —el servicio amoroso íntimo a Su dulce forma similar a la humana. Los pasatiempos del Señor en Vraja son siempre similares a los de los humanos (naravata), sea que haya exhibición de opulencia o no. Por otro lado, independientemente de esto, cuando Sus pasatiempos sobrepasan los límites del nara-līlā, se denomina aiśvarya
La abundante opulencia exhibida por Kṛṣṇa en Sus pasatiempos mādhurya en Vraja no impide en lo más mínimo la dulzura e intimidad de tales pasatiempos debido a que los residentes de Vraja no poseen el menor rastro de respeto y veneración hacia Él. A los ojos de las gopīs, Śrī Yaśodā, Sus amigos y todos los otros vrajavāsīs, Él es un vaquerito ordinario. Si bien todos ellos Lo vieron levantar a Girirāja Govardhana con solo un dedo, ninguno pensó por un instante que Él era Dios. Muy por el contrario, pensaron, "Nārāyaṇa ha venido y levantado la colina". Ellos no podían imaginarse que Kṛṣṇa había llevado a cabo semejante hecho personalmente. Los pastorcitos sostenían sus varas en alto y en posición vertical debajo de la base de Girirāja Govardhana, y así pensaban que ellos mismos la estaban sosteniendo.

Hay mucho más aiśvarya en Vṛndāvana que en Vaikuṇṭha o Dvārakā, pero en Vṛndāvana todo el aiśvarya está cubierto por mādhurya. Por ejemplo, cuando Śrī Kṛṣṇa mató a Aghāsura, ese no fue un acto insignificante; ese pasatiempo contenía mucho aiśvarya. Aun así, los vrajavāsīs no pensaron que Kṛṣṇa era Dios. Simplemente pensaron, "Nārāyaṇa ha llevado a cabo este hecho”.

Śrīla Jīva Gosvāmī da una explicación adicional del término khalu ('ciertamente') que se encuentra en la primera línea de este verso —na khalu gopīkā-nandanaḥ. Las gopīs dicen, "Ciertamente eres el hijo de Yaśodā, pero simultáneamente eres Paramātmā. ¿Cómo es posible esto? Brahmā Te oró a Ti (Paramātmā), y por eso apareciste en este mundo en la forma del hijo de Yaśodā. Él Te oró para que vinieras y pusieras el mundo a salvo y lo nutrieras. Nosotras estamos en este mundo también, por lo que deberías protegernos y nutrirnos”.

Existe otra especialidad en el comentario de Śrīla Jīva Gosvāmī, en donde él discute la palabra na 
('no'). Él explica que na, la cual aparece solo al comienzo de la primer línea, puede ser aplicada a las cuatro líneas de la siguiente manera: 

(i) na khalu gopīkā-nandanaḥ —'Tú no eres el hijo de Yaśodā'.
(ii) na-akhila dehinām antarātma-dṛk —'No eres la Superalma que mora en el interior de todos los seres vivientes'.
(iii) na vikhanasārthito viśva-guptaye —'Brahmā no Te oró para que protegieses el universo.
(iv) na-udeyivān sātvatām kule —'No has aparecido en la dinastía de los devotos'.
Con na como el factor común a las cuatro líneas, cada línea puede ser explicada como sigue:
(i) na khalu gopīkā-nandanaḥ —'Tú no eres el hijo de Yaśodā, sino el testigo que reside en los corazones de todas las entidades vivientes. Esto se hace evidente en Tu crueldad y falta de sentimientos.'
(ii) nākhila dehinām antarātma-dṛk —'De hecho, no eres Paramātmā. Él conoce la felicidad y la aflicción de todos, pero Tú no conoces la magnitud del dolor en nuestros corazones.'
(iii) na vikhanasārthito viśva-guptaye —'No puede ser cierto que Brahmā Te oró para que descendieras y protegieras el universo. Si hubieses venido en respuesta a esta plegaria, protegerías a todos, nosotras inclusive.
(iv) nodeyivān sātvatām kule —'Tú no podrías haber aparecido en la dinastía de los devotos. ¿Por qué decimos esto? Porque vemos que no tienes ninguna de las cualidades de un devoto.'



Próxima entrega Verso tres: Mahaduadasi en celebración de Ekadasi, 14 de mayol de 2015
Lea las anteriores entregas en el siguiente enlace: http://radharanikijay.blogspot.com/search/label/Libro%3A%20Gopi-gita

Escuche a Y.A. Srila Gurudeva Bhaktivedanta Narayan Gosvami Thakur cantando el Gopi-gita: 



Fuente: Gopi-gita, (Traducción de Y.A. Srila Bhaktivedanta Narayan Gosvami Thakur)
Traducción al español: Amritananda das
Edicicón para radharanikijay: Hari-rasa das

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