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El más grande amor



Srila Gurudeva. San Francisco, 5 de julio de 1996

Ahora escucharemos del Śrī Caitanya-caritāmṛtaEsto es sādhana; debemos establecer cuál es la meta de nuestro bhajana y luego determinar el proceso para alcanzar esta meta. Una vez que nuestra meta ha sido fijada debemos empezar a practicar sādhana-bhajana. Si desean un rāsagullā entonces deben tratar de buscarlo en una tienda de dulces. Si desean un vegetal deben ir a la tienda de vegetales. No podrán encontrar un rāsagullā en una tienda de vegetales ni tampoco podrán encontrar vegetales en una tienda de dulces. Si van a un colegio de ingeniería o de medicina para comprar estos productos, no los encontrarán; pues deben ir a la tienda de dulces y fácilmente encontrarán la golosina. Pero si no poseen dinero para comprarlo, ¿que harán?. Verán la golosina y se les hará agua la boca, luego se irán.

Vamos a determinar cuál es la meta de nuestro sādhana-bhajana; ¿qué queremos alcanzar? Una vez que esto se ha determinado discutiremos los medios y la práctica adecuada para alcanzar la meta deseada.

Les he enseñado el siguiente verso:

nāyaṁ śriyo ‘ṅga u nitānta-rateḥ prasādaḥ
svar-yoṣitāṁ nalina-gandha-rucāṁ kuto ‘nyāḥ
rāsotsave ‘sya bhuja-daṇḍa-gṛhīta-kaṇṭha-
labdhāśiṣāṁ ya udagād vraja-vallabhīnām


Śrīmad Bhagavatam 10.47.60

Mientras el Señor Śrī Kṛṣṇa danzaba con las gopīs en el rāsa-līlā, ellas fueron acogidas por los brazos del Señor. Este favor trascendental nunca fue concedido a la Diosa de la fortuna ni a otras consortes del mundo espiritual. De hecho, esto nunca fue ni imaginado por las mujeres mas bellas de los planetas espirituales, cuya magnificencia corporal y aroma se asemejan a la flor de loto. ¿Qué hablar de las mujeres mundanas las cuales son muy bellas de acuerdo al punto de vista material?

Śrī Rāya Rāmānanda Prabhu nos dice que el amor y el afecto de las gopīs hacia Kṛṣṇa es la meta más alta. Mahāprabhu le pidió a Śrī Rāya Rāmānanda Prabhu que siguiera aún más allá de esta meta si es que hay algo. Śrī Rāya Rāmānanda Prabhu le dijo:  “El amor y el afecto de Śrīmatī Rādhikā es el mejor de todos”. Entonces el sādhya es el amor y el afecto de Śrīmatī Rādhikā hacia Kṛṣṇa. Kṛṣṇa también tiene amor y afecto por Śrīmatī Rādhikā y  las gopīs, pero esa no es nuestra meta.

La razón es porque el amor de Śrīmatī Rādhikā hacia Kṛṣṇa es el más grande, mucho más grande que el amor y el afecto que tiene Kṛṣṇa hacia Ella y las gopīs. Śrī Rāya Rāmānanda Prabhu entonces narró del Srimad-Bhāgavatam.las glorias de este amor y afecto que debemos alcanzar.

Kṛṣṇa tocaba su flauta una noche de luna llena, la selva entera florecía; todas las gopīs fueron ahí y todas fueron conquistadas. Había muchas personas, hombres y mujeres pero no fueron capaces de escuchar la canción de la flauta de Kṛṣṇa. Sólo las gopīs la escucharon y por eso llegaron hasta allí. Kṛṣṇa les dijo: “Deben regresar a sus hogares y servir a sus esposos, no importa si ellos son aburridos, despreciables, pobres o feos; esta es nuestra cultura védica. Deben servir a sus esposos incluso si ellos no están haciendo el bien y si ellos son afectados por la lepra. Entonces les pido que vuelvan a sus hogares.

Kṛṣṇa les dio muchos ejemplos para respaldar  su pedido, pero las gopīs no regresaron a sus hogares. Les he explicado antes cómo ellas debaten los argumentos de Kṛṣṇa y así empezó el rāsa-līlā. Por fin, Kṛṣṇa hacía rāsa, cantando y danzando con ellas; él apareció miles de miles de veces para hacer pareja con las miles de miles de gopīs, y así empezó a danzar con cada una de Ellas. En el medio Śrīmatī Rādhikā danzaba con Kṛṣṇa. Él se movía y danzaba muy rápido. Si agarran una rama incandescente y la giran rápidamente, harán que la brasa se vea como una antorcha circular, verán que una luz sale de la brasa. Similarmente Kṛṣṇa es Uno, pero danzaba tan rápido que las gopīs pensaban que Kṛṣṇa danzaba únicamente con cada una de ellas con los gestos y las posturas más encantadoras.

Cada gopī pensaba: “Kṛṣṇa solo danza conmigo, con nadie mas”. Kṛṣṇa danzaba maravillosamente y servía a cada gopīs. Lo hacía con todas al mismo tiempo. Él le decía a cada una: “¿Estás cansada? ¿Me permites masajear tus pies de loto?” “Oh, la campana de tu tobillo se ha aflojado, ¿puedo amarrarla?” De esta manera Kṛṣṇa tomaba  las tobilleras y la las amarraba a los tobillos de las gopīs. Con su pītāmbara limpió las gotas de sudor que asemejaban perlas que había colectado de los rostros de loto de las gopīs.

Śrīmatī Rādhikā vio este pasatiempo de Kṛṣṇa y pensó: “Oh, ¡Él es muy astuto! Cuando Él está conmigo siento que no está con nadie más, y luego lo veo danzando con otra gopī, esa otraa gopī también es muy astuta”.

Śrīmatī Rādhikā estaba algo enojada y no quiso formar parte de la danza. Presintiendo el deseo de Śrīmatī Rādhikā, Kṛṣṇa llevó a Śrīmatī Rādhikā lejos del campo del rāsa, adentro del bosque. Mientras tanto todas las demás gopīs pensaban: “¿Dónde está Kṛṣṇa?” Las gopīs no sabían que Śrīmatī Rādhikā también había partido con Kṛṣṇa. Kṛṣṇa se había llevado a Śrīmatī Rādhikā. Entonces todas las gopīs lloraban buscando a Kṛṣṇa por todas partes, actuando como si estuvieran locas. En su estado de locura divina, las gopīs le preguntaban a los árboles “¿Han visto ustedes a mi amado Kṛṣṇa?”.

Como los árboles no contestaban, las gopīs dijeron: “¿Oh, estos árboles debe ser masculinos, entonces han tomado el bando de Kṛṣṇa; por so se ve contento y no nos responderá”.

Ellas entonces se acercaron a una enredadera y notaron que ésta estaba floreciendo con muchas flores Las gopīs dijeron: “Oh ella está muy satisfecha, seguramente Kṛṣṇa la ha rozado y pasó por acá”. Entonces le pregunaron a la enredadera: “¿Has visto a nuestro amado? Él estaba con nosotras pero ahora se ha ido a alguna otra parte. ¿Lo han visto?”
Sin embargo las enredaderas no respondieron, y las gopīs  dijeron: “Oh ellas están riendo. Kṛṣṇa les ha ordenado no revelar su escondite, por esta razón ríen en vez de hablar. Además están deleitadas, pues hay miel brotando de ellas”.

Moviéndose de esta manera, las gopīs lloraban amargamente e iban por todas partes en busqueda de Kṛṣṇa. Ellas llamaban con mucha lástima a Kṛṣṇa, “Oh Kṛṣṇa, Oh Kṛṣṇa, ¿dónde estás?”

Śrī Caitanya Mahāprabhu le dijo a Śrī Rāya Rāmānanda Prabhu: “Kṛṣṇa se ha llevado a Śrīmatī Rādhikā lejos de las demás gopīs danzantes, pero claramente él no lo hizo en frente de todos. Aparentemente solo ha desaparecido junto a Ella”.

Śrī Rāya Rāmānanda Prabhu le explicó a  Mahāprabhu que Śrīmatī Rādhikā es la mejor entre todas las gopīs, ésta es la razón por la que Kṛṣṇa se la ha llevado. Pero no lo hizo a la vista de todas porque él temía de las gopīs, ya que había prometido a cada una de ellas: “Tu eres la más querida para Mi, Yo solo te amo a tí”. Cada gopī sentía que Kṛṣṇa la amaba mas que nadie. Entonces si Kṛṣṇa se hubiera llevado a Śrīmatī Rādhikā a la vista de todos, Su preferencia hacia Śrīmatī Rādhikā hubiera sido clara y las gopīs habrían pensado: “¡Oh, Él es un tramposo!”, entonces Kṛṣṇa se llevó a Śrīmatī Rādhikā discretamente.

Śrī Caitanya Mahāprabhu le dijo a  Śrī Rāya Rāmānanda Prabhu: “Tu exposición no es aclara la superioridad de Śrīmatī Rādhikā frente a las demás gopīs. Debes dejar bien clara esta verdad sobre la superioridad de Śrīmatī Rādhikā ante las demás gopīs”.
Rāya Rāmānanda Prabhu entonces respondío citando el siguiente verso:
kaṁsārir api saṁsāra-
vāsanā-bandha-śṛṅkhalām
rādhām ādhāya hṛdaye
tatyāja vraja-sundarīḥ



Gīta-govinda 2

Śrī Kṛṣṇa, el enemigo de Kaṁsa, recordó el íntimo amor expresado anteriormente por Rādhā, y comprendió que ese amor es la escencia de la más elevada devoción. Su corazón estaba atado por la cadena del deseo personificado en la forma de Rādhā. Por esta razón, considerando insignificante el amor de otras bellas doncellas de Vraja, las abandonó a todas.
Śrī Jayadeva Gosvāmī ha escrito un libro maravilloso llamado ‘Śrī Gīta-Govinda’ el cual es muy querido por Kṛṣṇa. ‘Jaya Jaya deva hare’ es la primera canción de este libro. En éste libro, Śrīla Jayadeva Gosvāmī ha realizado y escrito muy claramente acerca de la preferencia por Śrīmatī Rādhikā. Mientras ocurría el rāsa-līlā en el Candra-sarovara cerca de Śrī Girirāja Govardhana, la luna estaba quieta sin moverse una sola pulgada de su lugar, completamente encantada por la danza rāsa. Cuando el rāsa terminó, la luna prosiguió su camino. Entonces este lugar es llamado Śrī Candra-sarovara. El Rāsa no se llevó a cabo por seis o doce horas, sino que fue durante toda una noche de Brahmā, un período muy largo, por lakhs(miles) y lakhs años.

Entonces cuando la danza se estaba llevando a cabo, Śrīmatī Rādhikā pensó: “El mismo amor y afecto que tiene Kṛṣṇa por mi, es igual que el amor que tiene por las demás gopīs”. Entonces ella se enojó y se marchó abandonando la danza rāsa. Al ver esto, Kṛṣṇa dejó a las demás gopīs y la siguió.

Cuando Śrī Caitanya Mahāprabhu escuchó esto, dijo: “Oh, ahora la preferencia hacia Śrīmatī Rādhikā sobre las demás gopīs es muy clara”. Entre todas las gopīs ocho de ellas son prominentes, entre esas ocho, se destacan dos: Candrāvalī y Śrīmatī Rādhikā. Entre Candrāvalī y Śrīmatī Rādhikā, Śrīmatī Rādhikā es prominente, pero nunca debemos pensar que  Candrāvalī y otras gopīs son distintas una de la otra, en realidad todas son expansions (kāya-vyūha) de Śrīmatī Rādhikā. Śrīmatī Rādhikā se expandió en muchas gopīs con el unico propósito de realizar pasatiempos. Entonces debemos entender que Śrīmatī Rādhikā es la más grande entre todas las gopīs.
Kṛṣṇa ha dicho:
na pāraye ‘haṁ niravadya-saṁyujāṁ

sva-sādhu-kṛtyaṁ vibudhāyuṣāpi vaḥ
yā mābhajan durjara-geha-śṛṅkhalāḥ
saṁvṛścya tad vaḥ pratiyātu sādhunā



Śrīmad-Bhāgavatam 10.32.22

Yo no soy capaz de pagar mi deuda por tu inmaculado servicio, incluso en de una vida de Brahmā. Tu conexión conmigo va más allá del reproche. Me has adorado cortando incluso todo lazo con la familia, el cuale es muy difícile de romper. De esta manera deja que tu compensación sean tus gloriosas hazañas.

Durante el rāsa-līlā Kṛṣṇa le dijo a las gopīs que no se enfadaran con él; les dijo: “No piensen que me fui de la danza rāsa por malagradecido. Hay razones por las cuales lo hice”.

Las gopīs preguntaron a Kṛṣṇa: “Amado, te queremos hacer una pregunta la cual la deberías responder debidamente. Hay personas que intercambian mucho amor y afecto entre sí. ¿Qué ocurre si una persona sólo ama a alguien a cambio de ser amadas? Otra clase  de amante, dará amor independientemente de si lo va a recibir de vuelta o no. La tercera clase de amante es el mal agradecido y no amará a la persona que le ofreció su corazón”.
Las gopīs le preguntaron a Kṛṣṇa, “¿A cuál catergoría perteneces Tu?”

Las gopīs querían que Kṛṣṇa cayera en su trampa. Querían que Él se sintiera culpable. Querían determinar su culpa haciendolo aceptar una de las tres categorías.

Kṛṣṇa respondió sonriendo gentilmente, pero con cierto sentido de vergüenza y con su pītāmbara alrededor de su cuello, dijo humildemente: “El amor que está basado en intercambio mutuo no es amor de verdad, eso es negocio. Entonces aquellos que amen pensando: ‘el también me debería amar, ella también me debería amar’, no son nada más que negociantes. No hay ni religión, honestidad, ni buenas cualidades presentes en este tipo de amor”.

Kṛṣṇa dijo: “Yo no estoy en esta categoría”. En relación con la siguiente categoría, Kṛṣṇa dijo: “Aquellos que me aman independientemente del amor que reciben de sus seres queridos, son: el guru, el padre y lamadre. Las personas aman a sus propios hijos, pero no a sus padres”.
El amor mundano vá en espiral hacia abajo, mientras que el amor transcendental va en espiral hacia Kṛṣṇa. Entonces hay una gran diferencia entre amor mundano y amor espiritual.
Kṛṣṇa le dijo a las gopīs, “El Guru, los padres y las madres aman a sus discípulos y a sus hijos idependientemente de la consideración de ellos. Yo se que ustedes las gopīs están en esta categoría, pues ustedes me aman a pesar de mi aparente indiferencia. Este amor es el más sincero y el más exaltado. Sin embargo, tampoco estoy en esta categoría”.

“En relacion con la tercera categoría, cuatro tipo de personas la caraterizan. El primer tipo de persona no te va a amar, ya sea que lo amen o no. Aquellos que son āptakāma (sus deseos han sido cumplidos y no esperan ganar nada mas de este mundo) no tienen deseos mundanos, entonces no van a dar amor de vuelta aunque lo reciban”. Śrī Śukadeva Gosvāmī y los cuatro kumāras son ejemplos de esta categoría. Ellos no exigirán siquiera un pedazo de tela para cubrir sus cuerpos. Ellos no quieren ni pan ni mantequilla, ¡nada! No dependen de nadie. Ellos están absortos en el éxtasis del espíritu. No tomarán ni aire ni leche por lakhs y lakhs de años. El calor y el brillo del sol no tiene efecto en ellos. Si les das lakhs y lakhs de cintāmaṇis a estas almas, ellos no van a mostrar ni la más minima inclinación hacia ellas, pues no tienen niguna necesidad. Todos sus deseos ya han sido cumplidos, no les importará si reciben amor o no.

Āptakāma y ātmārāma: ātmārāma se refiere a quienes están siempre satisfechos en su ātmā (ser), siempre están absortos en su ser y son muy felices. Māyā no tiene influencia sobre ellos, no les importa este cuerpo y su recurrente parafernalia. Ellos no tienen ninguna relación con las cosas materiales. Están muy por encima de las cuatro miserias de la vida: nacimiento, muerte, vejez y enfermedad. Asi ellos no tienen relación con el amor y afecto mundano.

Luego viene otra categoría compuesta por personas y criaturas desagradecidas. Una vez había un escorpión que luchaba por su vida en un río. Viendo esta lamentable escena, un sādhu vino y rescató al escorpión sacandolo del agua, sin embargo el escorpión lo picó y volvió a caer al agua. El sādhu lo rescató nuevamente y una vez más fue picado por el malagradecido escorpión. Esto pasó tres o cuatro veces.

Un amigo del sādhu le dijo: “¿Porqué haces esto?” El sādhu respondió: “Si el escorpión no abandona su naturaleza de picar, ¿cómo yo voy a abandoner la mía de ayudar? Yo lo salvaré a pesar de sus repetidos intentos de picarme. Finalmente el sādhu salvó al escorpión.

Los vaiṣṇavas son muy compasivos. Śrīla Haridāsa Ṭhākura fue golpeado por sus captores en veintidos mercados e incluso cuando parecía que estaba apunto de morir, el cantaba continuamente el Hare Kṛṣṇa mahā-mantra. Entonces debemos ser firmes en nuestra convicción de seguir a los mahājanas.

Kṛṣṇa está diciendo a las gopīs, “Aquellos que son malagradecidos con su pardre, madre y guru o cualquier otro benefactor, no serán capaces de amar aunque sean amados y los hayan cuidado continuamente”.
Un ejemplo de un hijo malagradecido es cuando él abandona a sus envejecidos padres. El hijo se casa y tiene dos o tres hijos y el padre envejecido puede estar tosiendo en la noche, despertando a su hijo, a su nuera y a sus nietos. El hijo ha acumolado toda la riqueza de su padre, pero ahora está deshonrando e irrespetando a su viejo padre diciendo: “¿Por qué mi padre no se ha muerto? Se la pasa día y noche tosiendo y perturbando nuestro sueño y por su culpa no podemos dormir”.
Esa persona ha olvidado que su padre dio todo por él. Dicho hijo se asemeja a un animal malagradecido.
Kṛṣṇa dice a las gopīs: “Yo tampoco soy parte de esta categoría. Si Yo fuera un malagradecido no habría aparecido de nuevo ante ustedes, pero lo hice. Tampoco soy ātmārāma o āptakāma, porque yo las he llamado a todas y estamos a punto de danzar juntos. Estoy listo para llevar a cabo sus órdenes. Entonces no soy ātmārāma ni āptakāma”.

Kṛṣṇa prosiguió diciendo: “¿Por qué no soy ātmārāma? Cuando Mi madre no me dio de mamar, reaccioné enojándome mucho. Este no es un síntoma de alguien que es ātmārāma o āptakāma. Algunas veces le he mentido a Mi madre diciéndole que no he comido tierra. Otras veces me enojo y lloro. Estos no son síntomas de alguien que es ātmārāma o āptakāma. Ahora he aparecido ante todas ustedes y eso no me hace malagradecido, entonces por favor les pido que se sientan complacidas conmigo”.

El último tipo de persona malagradecida es guru-drohī, el que es negligente hacia su Gurudeva, padre y madre. Gurudeva tiene mucho amor y afecto con ellos, pero ellos no son recíprocos de una manera justa.

Kṛṣṇa le dice a las gopīs, “Yo no pertenezco a ninguna de estas categorías; ustedes saben que soy su amado y ustedes son mis amadas. Yo solo me fui lejos de su vista para ver lo que hacían en mi ausencia. Ahora el mundo entero sabrá cómo ustedes las gopīs se volvieron locas por mi, siendo incapaces de tolerar Mi separación. Mi intención era revelar sus glorias al mundo entero”.

na pāraye ‘haṁ niravadya-saṁyujāṁ
sva-sādhu-kṛtyaṁ vibudhāyuṣāpi vaḥ
yā mābhajan durjara-geha-śṛṅkhalāḥ
saṁvṛścya tad vaḥ pratiyātu sādhunā



Śrīmad-Bhāgavatam 10.32.22

Soy incapaz de pagar Mi deuda por tu inmaculado servicio, incluso dentro de una vida de Brahmā. Tu conexión conmigo va más allá del reproche. Me has adorado cortando todo lazo familiar, el cual es muy difícile de romper. De esta manera deja que tu compensación sean tus gloriosas hazañas.
“Nuestro encuentro es tan sagrado que no soy capaz de retribuirles, incluso si tuviera la duración de vida de Brahmā, la cual es lakhs y lakhs de años”.
Las gopīs dijeron: “Si nos puedes retribuir”
Kṛṣṇa respondió: “¿Cómo puedo hacerlo? Su amor por mi es tan grande. Mi amor y afecto es distribuido entre todas las entidades vivientes y el mundo entero. Tengo que mostrar amor y afecto a mis incontables devotos, pero su amor y afecto está dirigido unicamente hacia mi, entonces no les puedo retribuir aunque quisiera”.
Las gopīs preguntaron: “¿Por qué?”
“No les puedo retribuir porque la única bendición que ustedes pedirían sería mi servicio”.
¿Entienden? Si Kṛṣṇa le dijera a las gopīs que pidieran una bendicion, las gopīs pedirían su amoroso servicio. Entonces Kṛṣṇa tendría una deuda aun más grande con las gopīs por su servicio.

Kṛṣṇa dice a las gopīs, “Yo sé que ustedes estan muy bien cualificadas, no les puedo retribuir, sin embargo ustedes pueden liberarme de mi deuda y perdonarme gracias a su magnanimidad. Mi amor y afecto hacia ustedes no es tan exaltado como el amor y afecto que ustedes tienen hacia mi. Entonces ustedes deben perdonarme, pues no las puedo retribuir”.

Después de escuchar las palabras de Kṛṣṇa, las gopīs dijeron: “Oh, hemos sido conquistadas por ti. Hemos sido derrotadas porque has aceptado tu derrota”.

Kṛṣṇa replicó: “Por favor discúlpenme. Lo que he hecho lo hice unicamente para revelarle al mundo sus glorias. Nadie es mas grande que ustedes”.
Ésta es la escencia del Srimad-Bhāgavatam; las gopīs no tienen interés propio ni ambición. Ellas nunca promueven el concepto de que “Kṛṣṇa debe amarnos”. Ellas solo quieren amar a Kṛṣṇa. Kṛṣṇa no puede amar a las gopīs de la manera en que ellas lo aman. Su amor y afecto no puede ser así. Las gopīs ornamentan y decoran sus trenzas con flores, solo con el deseo de que: “Kṛṣṇa nos verá y se pondrá muy feliz”. Kṛṣṇa es sin duda āptakāma y ātmārāma, pero para hacer a las gopīs felices el se pone feliz. Ellos solo se desean felicidad mutuamente. Entonces el amor y el afecto de las gopīs’ para Kṛṣṇa es el amor más grande.
Después de escuchar a Śrī Rāya Rāmānanda Prabhu hablar, Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo, “Si, ahora estoy satisfecho con tu explicación, pero ¿cómo se puede alcanzar ese amor y afecto por Kṛṣṇa?”
Śrī Rāya Rāmānanda Prabhu respondió diciendo algo que  explicaremos otro día.

Ustedes tienen que saber que el amor y el afecto de  Śrīmatī Rādhikā es el más grande entre todas las gopīs, es algo inimaginable. La naturaleza del alma es tener amor y afecto para Kṛṣṇa, a pesar de que no es tan ‘vibhu’ (grande) como el de Śrīmatī Rādhikā o las gopīs, porque no somos expansiones de  Kṛṣṇa ni de Śrīmatī Rādhikā. Somos partes y parcelas separadas de Kṛṣṇa, entonces nuestro amor y afecto tienen una naturaleza de parte y parcela.

Debemos entregarle nuestro amor a Kṛṣṇa. No debemos conformarnos con vivir en éste mundo y acumular cosas materiales; al fin y al cabo todo vá a quedar atrás. ¿A dónde iremos? Eso no lo sabemos. Enonces debemos tratar de desarrollar cada vez más nuestro amor y afecto por Kṛṣṇa avanzando desde śraddhā a niṣṭhā, ruci, āsakti, bhāva, prema, sneha, māna, praṇaya, rāga, y anurāga, siguiendo los pasos de las gopīs.

Éste es el único requisito si queremos cumplir nuestros deseos más profundos. Si quieren liberación, pueden ejercitar sus cualidades mentales y llegar a la concepción de que: “Yo soy Brahmā”. Este es el proceso para alcanzar la meta para la liberación. O si quieren servirle a Śrī Nārāyaṇa entonces pueden practicar las actividades del vaidhī-bhakti. Si quieren ir mas allá de eso entonces pueden servir a Śrī Rukmiṇī, Satyabhāmā y Dvārkādhīśa, y pueden servirle a  Śrī Jagannātha, Baladeva y Subhadrā en Śrī Jagannātha Purī. Si quieren ser un sakhā (amigo) de Kṛṣṇa, entonces pueden servir a Śrīdāma, Subala, Madhumaṅgala y a los otros sakhās. Si quieren servir a Kṛṣṇa como un padre entonces deben seguir los pasos de Śrī Nanda y Yaśodā. Si quieren tener el amor y afecto de las gopīs entonces deben seguir sus pasos y de esta manera lo pueden obtener.

Explicaremos más de este tema otro día.

Gaura Premānande! Hari Haribol!


Śyāmarānī dīdī: Ayer en la noche usted le dijo a  Brajanātha Prabhu que explicaría a todos la historia de como las gopīs conocieron a Śrī Durvāsā muni al otro lado del Yamunā. Deben cantar el Hare Kṛṣṇa mahā-mantra y prepararse para ārati y Tulasī parikramā.

Deben cantar el Hare Kṛṣṇa mahā-mantra y prepararse para ārati y Tulasī parikramā.

Śrīla Gurudeva: ¿Talvez ya lo saben?  Pues en una ocasión las gopīs desesaban conocer a Śrī Durvāsā Ṛṣi mientras él se estaba quedando en Vraja; él era un  brahma-yogī y era muy poderoso, si él maldecía a a alguien diciéndole: “Usted va a morir”, efectivamente esa persona moría. Él solía vivir al otro lado del Yamunā en Durvāsā Ṭīlā. Ahora ese templo, el cual tiene al menos cinco mil años, ha entregado a nosotros para administrarlo.

Devotos: ¡Haribol!

Śrīla Gurudeva: Debemos repararlo y reconstruirlo.

Entonces las gopīs querían conocer a Durvāsā Ṛṣi. Ellas prepararon muchos dulces en base a leche y otros alimentos y los pusieron en ollas de oro y las llevaron en sus cabezas. Cuando llegaron a las orillas del  Yamunā, se dieron cuenta que el rugido de sus corrientes las prevenía de cruzar sus turbulentas aguas. Los botes no iban a ser de utilidad, pues si lo hacían de esa manera, se hundirían instantaneamente. Entonces las gopīspreguntron a  Kṛṣṇa cómo podían cruzar el Yamunā.

Kṛṣṇa dijo; “¡Oh, esta es una tarea muy fácil! Deben decirle a Yamunā que Kṛṣṇa es un brahmācārī que nunca ha visto la cara de una mujer ni ha tenido relación alguna en toda su vida. Todas deben cantar el mantra: ‘Kṛṣṇa Brahmācārī, Kṛṣṇa Brahmācārī. Diciendo esto lograrán cruzar facilmente”.

Las gopīs sonrieron y se prepararon para utilizar los consejos de Kṛṣṇa. Entonces fueron al Yamunā y dijeron: “Oh Yamune, si Kṛṣṇa es un brahmācārī que nunca ha visto la cara de una mujer ni ha tenido una relación sentimental, entonces nos debes dejar cruzar”.

Al decir esto empezaron a cruzar las aguas del río Yamunā sin niguna dificultad. Ellas fueron y le dieron sus respetos a Durvāsā Ṛṣi y le dieron lakhs y lakhs de platos con las mejores preparaciones que fueron situadas ante él. Al ver esto, Durvāsā Ṛṣi se comió todo en seguida. No dejó remanentes de purī o miṣṭi, todo estaba practicamente limpio. Entonces le ofrecieron reverecias y le dijeron: “Queremos cruzar de vuelta el río Yamunā pero sus corrientes son furiosas. ¿Cómo podemos cruzar? Kṛṣṇa nos dio el mantra ‘Kṛṣṇa es brahmācārī, Kṛṣṇa es brahmācārī’, Kṛṣṇa nos dijo que lo hicieramos par poder cruzar entonces lo hicimos y cruzamos el río”.

Durvāsā respondió: “Oh, ustedes quieren cruzar el Yamunā? Entonces canten ‘Durvāsā nirāhaya, Durvāsā nirāhaya’, Durvāsā no ha comido nada, ni siquiera agua en toda su vida´. Al decir esto podrán cruzar el río”.

Al recitar este mantra las gopīs pudieron cruzar el rio caminando sobre la superficie del Yamunā con gran facilidad. Entonces fueron donde Kṛṣṇa al otro lado y empezaron a reír. Aplaudieron sus manos y dijeron: “¡Eres un tramposo! Hemos conocido a tu guru, y es igual ti. Tal  guru, tal discípulo.”
[Risas]
Las gopīs le preguntaron a Kṛṣṇa: “Nos puedes explicar ¿cómo es que nunca has visto la cara de una mujer? Viniste del vientre de una mujer y también sabemos que tu no puedes ir a ningún lugar ni por un momento sin tener la asociación de una mujer. Siempre estás cantando ‘gopī, gopī, gopī’. Nosotras sabíamos que lo que nos dijiste era mentira pero al cantar el mantra que nos diste, pudimos cruzar el Yamunā con todas nuestras preparaciones, y Durvāsā muy debidamente comió y limpió los platos sin dejarnos remanentes. Durvāsā Ṛṣi nos dijo que para cruzar de vuelta le debíamos decir a Yamunā que él no había comido nada durante toda su vida y que de esta manera íbamos a poder cruzar el río; de esa forma pudimos cruzar de vuelta. ¿Cómo es todo esto posible?”.
Kṛṣṇa respondió: “Desde luego que lo que les dijimos es verdad. Yo nunca he visto a una mujer, nunca. Yo no tengo lujuria, Yo solo tengo amor y afecto para todos. Durvāsā Ṛṣi tiene la misma convicción. Lo que él recibe me lo ofrece a mi. Él nunca deja nada para él mismo. Lo que él hace, lo que él toma, lo que él come, huele, todo me lo da a mi. Entonces cuando dijo que nunca ha comido nada, es verdad. De igual manera yo nunca he tenido relación con ninguna mujer”.
Las gopīs conocen este hecho, pero para nuesro beneficio ellas le hacen preguntas a Kṛṣṇa y El les responde.

Kṛṣṇa ha dicho en el Gītā: ‘natesu aham’. Yo estoy haciendo todo, peleando y demás, pero no estoy involucrado en nada. Kṛṣṇa es como el sol que le da luz y calor a todos pero no está apegado a nadie. El aire y el agua tampoco están apegados a nadie. Sin aire, agua o la luz del sol todos morirían. Pero no hay niguna perdida o daño de parte del aire, el agua o la luz del sol. Hay tanto calor en el sol que si pudieramos tener contacto moriríamos, pero el sol no tiene nada que ganar de nosotros. El se mantiene igual y no se ve afectado. Entonces Kṛṣṇa es más que el sol. Por esta razón debemos conocer todas estas cosas y servir a Kṛṣṇa de todo corazón.

Gaura Premānande! Hari Haribol!


[Transcrito por Govardhana dāsa, editado por Rasik Mohan das. Nombre de archivo original: 19960705SANFRAN T139]



Traducción al español: Lalit Mohan das
Edición y fidelidad: Hari-rasa das



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