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La desaparición de Srila Narottam das Thakur


 

 
Sri Srimad Bhaktivedanta Narayana Goswami Maharaja


Sri Keshavaji Gaudiya Math , Mathura

Sábado 2 de Noviembre de 1996


Hoy es el día de la desaparición de Srila Narottam das  Thakur, por lo que es un día muy sagrado. Srila Narottam das  Thakur nació en Bengala Occidental como el hijo de un gran rey, siendo así un hermoso príncipe. El rey era uno de dos hermanos, pero sólo había un hijo en la familia. Aún así, desde el principio de su vida, era muy puro y devoto, y permaneció como brahmachari durante toda su vida, nunca se casó.

A la edad de dieciséis años se fue de casa y se dirigió a Vrindavan con Sri Syamananda Prabhu y Srinivas Acharya. Él había deseado el darshan de Sri Chaitanya Mahaprabhu que estaba en Jagannath Puri en ese momento, pero cuando iba de camino a Puri se enteró de que Sriman Mahaprabhu y Sus asociados, como Sri Svarupa Damodara, Sri Raya Ramananda y Sri Gadadhara Pandita, ya habían desaparecido. Esto le rompió el corazón. Por lo que cambió el destino de su viaje hacia Vrindavan. De alguna forma, en el camino se enteró de que Srila Rupa Gosvami y Srila Sanatan Gosvami también habían desaparecido.

Para ese entonces en Vrindavan aún estaba presente Srila Raghunath das  Gosvami, que residía en Radha-kunda. Srila Raghunath das  Gosvami había estado en Jagannath Puri cuando Sri Chaitanya Mahaprabhu y Sus asociados desaparecieron. En ese momento decidió ir a Vrindavan para saltar de Govardhan o arrojarse al Yamuna, y así quitarse la vida. Inicialmente decidió morir tirándose al río Yamuna, pero vio que había muy poca agua allí porque Yamuna misma estaba sintiendo separación de Krishna. Entonces pensó: “Debo ir a Govardhan, voy a saltar desde lo alto de Govardhan y así abandonaré esta vida”.

En aquel tiempo, aún estaban ahí Srila Rupa y Sanatan Gosvamis, y lo consolaron diciendo: “Si por renunciar a esta vida se pudiera tener el darshan y el servicio de Sri Sri Radha y Krishna, nosotros seríamos los primeros en quitarnos la vida. Pero sabemos que así no se alcanza al Señor Sri Krishna, por eso no debes quitarte la vida, debes hacer bhajan “. Fue así como se marchó a Govardhan para realizar bhajan. Su modo de adoración era tan intenso que nadie puede seguirlo. Era muy, muy duro. Comía muy poco y siempre estaba llorando, cantando y recordando; y a veces revolcándose en el suelo a la orilla de Radha-kunda . Más tarde, cuando se enteró de que Srila Rupa Gosvami había dejado este mundo para entrar en aprakata-lila (los pasatiempos no manifiestos de Radha y Krishna), sintió una separación insoportable. Pensó: “Ya no quiero vivir en Radha-kunda, porque ahora parece la boca abierta de un tigre, y Giriraja Govardhan parece una gran serpiente pitón. Todo en Vraja parece estar vacío, sin vida. En estas circunstancias no puedo seguir vivo”. Expresó sus sentimientos de separación mediante estas palabras en sus oraciones.
Este era el humor de separación que prevalecía tras la desaparición de tales grandes personalidades. Mientras tanto, Srila Narottam Thakur, acompañado por Srila Syamananda Prabhu y Srinivas Acharya, fue a Vrindavan buscando el refugio y la guía de un vaishnava. Los tres se acercaron a los pies de loto de Srila Jiva Gosvami, quien en aquel entonces residía en el templo de Sri Radha-Damodara. Srila Jiva Gosvami estaba muy feliz de verlos. Consideró que el Señor Krishna y Sri Chaitanya Mahaprabhu habían hecho personalmente los arreglos para que estos tres jóvenes devotos recibieran las enseñanzas de Srila Rupa Gosvami, Sri Chaitanya Mahaprabhu, Srila Sanatan Gosvami y otros grandes Acharyas. Estaba muy complacido por tener estudiantes como ellos, y comenzó a enseñarles sastras como Sat-sandarbha, Brhad-bhagavatamrita con las explicaciones de Srila Sanatan Gosvami, Brhad-vaishnava-tosani, Hari-bhakti-vilasa, Bhakti-rasamrta-sindu, Ujjavala-nilamani y muchas otras. Fue así como al poco tiempo los tres devotos se convirtieron en maestros de todos estos tópicos.

Durante este período, Srila Jiva Gosvami fue aceptado por toda la comunidad vaishnava como el “rey de los vaishnava”, el vaishnava más elevado de los tres mandalas: Sri Navadvipa Mandala, Sri Vraja Mandala y Sri Ksetra Mandala (Jagannath Puri). Él estableció la Visva vaishnava Raja Sabha. “Visva” significa mundo y “vaishnava-raja” significa devotos puros. Estableció la Visva vaishnava Raja Sabha para todo el mundo, por lo que cualquier persona en cualquier parte del mundo puede venir a esta institución espiritual para hacerle preguntas a los devotos puros así como para leer y estudiar la filosofía vaishnava. Srila Jiva Gosvami era el segundo presidente de la sociedad, Srila Rupa Gosvami había sido el primero, y esta sociedad todavía existe hoy bajo diferentes nomenclaturas.

El Sat-Sandarbha es la escritura de Srila Jiva Gosvami. Es un libro excepcional acerca de la filosofía vaishnava y de la cultura y los principios de la etiqueta y procedimientos vaishnavas. Los pensamientos de Srila Jiva Gosvami plasmados en el Sat-Sandarbha aparecen en el Sri Chaitanya-charitamrita y en todas las demás literaturas Gaudiya-vaishnava. El Sat-Sandarbha vino primero, y más adelante el Sri Chaitanya-charitamrita. Toda su esencia ha sido tomada del Sat-Sandarbha.

En ese momento, sólo aquellos que habían recibido la aprobación y la autoridad de Srila Jiva Gosvami podían ser considerados como vaishnavas conocedores y calificados. Partiendo de esta base, se podría ser aceptado como un vaishnava por toda la sociedad de los Gaudiya vaishnavas de los tres lugares: Navadvipa, Jagannath Puri y Vrindavan. Vaishnavas de todas partes de la India solían acudir a Srila Jiva Gosvami para estudiar los sastras bajo su dirección.

Aunque Srila Narottam das  Thakur, Srila Srinivas Acharya y Sri Syamananda Prabhu no eran sus discípulos iniciados, Jiva Gosvami los adoptó y se convirtió en su siksa-guru, dándoles todo el siddhanta. Les enseño el Srimad-Bhagavatam, Sat-Sandarbha, todos los libros de Srila Rupa Gosvami con énfasis en el Sri Bhakti-rasamrta-sindu y el Sri Ujjvala-nilamali, además de los libros de Srila Sanatan Gosvami como el Srimad Brhad-bhagavatamrtam, y todos los demás libros del vaishnavismo Gaudiya.

Aunque estos tres devotos tenían sus propios diksa-gurus, tenían un mayor respeto por Srila Jiva Gosvami. Si el siksa-guru está plenamente cualificado, deberá ser respetado tanto como Krishna, y si el diksa-guru tiene una cualificación similar, se le debe también tratar de esa forma, como una manifestación del Señor Krishna. Si ambos están calificados, a ambos se les debe dar el mismo respeto y consideración como manifestaciones de Krishna. El siksa-guru no es inferior al diksa-guru, y en algunos casos es superior al diksa-guru. Esto es de acuerdo a la cualificación. Srila Jiva Gosvami nunca hizo ningún discípulo formal. Nunca dio anustanika-diksa (sacrificio de fuego); él sólo dio Krishna-siddhanta, que es más importante que el sacrificio de fuego y otros rituales.
Srila Sanatan Gosvami nunca inició  a ningún discípulo, Srila Rupa Gosvami sólo inició a uno: Srila Jiva Gosvami; sin embargo son considerados por todos los vaishnavas del mundo como superiores a sus diksa y siksa-gurus. ¿Ustedes tratan a Srila Sanatan Gosvami y Srila Rupa Gosvami como sus Gurus? Deben hacerlo, puesto que son sus siksa-gurus y están más cerca de Krishna.

Todos los días repetimos la oración: “Vande ‘ham sri sri guru jutah padakamalasri rupam sagrajatam…” En ella, la palabra “sagrajatam” significa hermano mayor. Sanatan Gosvami es el hermano mayor de Rupa Gosvami. Todos deben pronunciar esta oración a diario—cada mañana. Esta es una muy buena oración por Srila Krishna das  Gosvami Kaviraja puesto que incluye a todas las demás oraciones. Todos los gurus y vaishnavas están incluidos, los seis Gosvamis están ahí; todos los asociados de Mahaprabhu encabezados por el Señor Nityananda y Sri Advaita Acharya están ahí; todas las asociadas sakhis de Srimati Radhika están allí, como Srimati Lalita y Visakha devis; y todas las manjaris encabezadas por Sri Rupa Manjari están ahí. Es un muy buen pranam—todo está en un solo mantra.

Al impartir todo lo que sabía a estos tres vaishnavas, Srila Jiva Gosvami les dijo que a pesar de que los había aceptado como más que discípulos, ellos tendrían que tomar diksa de alguien más. Syamananda Prabhu ya había sido iniciado por Hrdaya Chaitanya Gosvami de Kalna, pero Srila Narottam das  Thakur y Srinivas Acharya aún no estaban iniciados. Jiva Gosvami ordenó a Srinivas Acharya que fuera iniciado por Srila Gopal Batta Gosvami, y dio instrucciones a los tres de tratar a todos los vaishnavas calificados como al guru.

Después de completar sus enseñanzas a Srila Narottam Thakur le dio la siguiente indicación, “Ve con Srila Lokanath das  Gosvami y tratar de hacerlo tu diksa-guru”. El Thakur dijo: “Usted me ha dado todo y yo lo he aceptado como mi Guru. No creo que haya nadie en toda Vraja tan calificado como usted. Usted es akiñchana, niskiñchana (sin deseos materiales), y un parama-tattva-rasika vaishnava (aquel que ha realizado todas las verdades establecidas y está probando todas las melosidades devocionales). Quiero que usted me inicie”. Srila Jiva Gosvami declinó la petición, considerándose no calificado. Tras lo cual le ordenó ir con Srila Lokanatha Gosvami, diciendo: “Yo soy tu Guru, pero deberás ir con él”.
Srila Lokanath Gosvami era un asociado de Sri Chaitanya Mahaprabhu. Había llegado a Vrindavan con Srila Bhugarbha Gosvami para hacer bhajan. Le había pedido Srila Krishnadas  Kaviraj Gosvami que no escribiera nada sobre él en el Sri Chaitanya-charitamrita, y Srila Krishnadas Kaviraj había seguido sus instrucciones. Era un akiñcana niskiñchana vaishnava (aquel que no tiene más que a Sri Krishna como propio). No tenía dinero ni casa. No tenía nada que reclamar como suyo. Había tomado la decisión de no hacer discípulos para que su mente no se desviara hacia ellos. Pensaba: “Entonces vendrán muchos discípulos a decirme ‘Voy a hacer servicio y voy a hacer de todo para usted.’ Harán biksa (recaudar donaciones) y me darán el dinero, y entonces vendrán los elogios y con esto me desviaré de Krishna”. Él tomó una decisión, “no tendré ningún discípulo, pero si alguien viene a mí, le daré krishna-katha”.

Narottam das  Thakur era tan akiñcana que cuando le fue solicitado por Srila Jiva Gosvami, fue donde Srila Lokanatha Gosvami, se postró a sus pues de loto y oró “Por favor inícieme, no tengo ninguna cualificación pero aun así quiero que me inicie”.
Lokanatha das  Gosvami preguntó, “¿Tú quién eres?”
Él respondió, “Soy un bengalí”.
Lokanatha preguntó nuevamente, “¿Quién eres?”
Narottam das  contestó, “Soy el hijo de un rey”.
Lokanatha das  preguntó, “¿Tienes hermanos?”
Narottam das  dijo, “No, soy el único hijo de mi padre”.
Lokanatha das  Gosvami respondió, “Eres un príncipe, estás muy instruido y eres muy hermoso. Ahora eres un muchacho joven, y eres el único hijo de tu padre. Nunca te aceptaré como mi discípulo. Ve con alguien más”.
Una y otra vez Narottam Thakur le pidió a Srila Lokanatha das  que lo aceptara, pero Lokanatha das  se ??negó en cada ocasión. Haciendo declaraciones como: “Tú has comprendido todo el siddhanta de Srila Jiva Gosvami. No te puedo iniciar. No tengo discípulos, y no quiero crear ningun discípulo”.
Entonces, Narottam das  juró, “Sólo seré iniciado por Lokanatha das  Gosvami. No voy a tener ningún otro guru”.
Lokanatha das  Gosvami vivía y hacía bhajan en el bosque de Vrindavan. Por la noche, cuando podía pasar desapercibido, Narottam das  empezó a ir en secreto al lugar donde Lokanatha Gosvami iba a defecar, limpiaba el área con una escoba de coco, tiraba las heces muy lejos de allí, y extendiendo estiércol de vaca, purificaba el lugar. También abrió el camino que llegaba hasta aquel sitio. Solía ??esconderse cerca y escuchar el canto de Lokanatha das  Gosvami. Oía cómo cantaba y lo que cantaba.
Después de algunos días Srila Lokanatha Gosvami comenzó a preguntarse: “¿Quién será el ‘ladrón’ que viene todos los días y limpia el lugar donde evacúo y el camino a ese lugar? ¿Quién es esa persona?” Un día se decidió a investigar. Solía ??hacer bhajan durante toda la noche sin dormir, así que una noche se escondió en un kunja y se quedó vigilando para ver quién había estado viniendo a limpiar. En la oscuridad de la noche el muy hermoso príncipe Sri Narottam Thakur llegó hasta ahí. Estaba a punto de limpiar la zona cuando Lokanatha Goswami apareció y agarró las manos preguntando: “¿Quién eres tú?”
Narottam Thakur tuvo miedo y comenzó a llorar amargamente.
“¿Quién eres? ¡Dime!” preguntó Lokanatha das .
El príncipe respondió: “Yo soy dukhi Narottam, Narottam el infeliz. Soy una persona insignificante e inútil. Pero soy el beneficiario de la misericordia de Srila Jiva Gosvami y yo quiero hacer bhajan de Krishna, así que por favor tenga misericordia de mí”.
“¿Y para qué estás hacienda esto?” Preguntó Srila Lokanatha Gosvami.
“Usted no me ha aceptado como su discípulo, pensé que de alguna manera tendría que complacerlo. Siendo un príncipe, estoy haciendo para usted un servicio de baja categoría, de modo que usted se sintiera satisfecho conmigo y pudiera recibir su misericordia”.
Lokanatha Gosvami dijo: “Sí, estoy contento y satisfecho con tu servicio. Me había hecho a la idea de no aceptar ningún discípulo, pero veo que eres una persona cualificada, por lo que te aceptaré como mi único discípulo”.
Llevó a Srila Narottam das  a su bhajan kutir y le dijo que se bañara temprano en el Yamuna que quedaba cerca. Entonces Narottam das  fue iniciado por Srila Lokanatha Gosvami en el krishna-mantra, es decir, el Gopal-mantra, y en el mantra kama-gayatri—‘klim krishnaya’ y ‘klim kamadevaya’. Él continuó sirviendo a su guru, quien consiguió un bhajan kutir aparte para él cercano al suyo y le dio muchas instrucciones. Él le dijo: “Renuncia a todos los deseos mundanos, No vayas a ninguna parte por nada, y no te asocies con la gente común. Siempre canta harinama y siempre piensa en los pasatiempos del Señor Krishna. Se trnad api api sunicena taror sahisnuna, más humilde que una brizna de hierba y más tolerante que un árbol”. Le dio instrucciones de permanecer siempre en su bhajan kutir, siempre cantar harinama, y siempre pensar en los pasatiempos de Krishna, y Narottam das  siguió todas estas instrucciones.

Un caluroso día de verano, un granjero sediento fue con Srila Lokanatha das  Gosvami a pedirle agua. Había un pozo cercano, y Lokanatha Gosvami tenía una cuerda y un balde, pero estaba cantando harinama: Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare… absorto en recordar los pasatiempos de Krishna y sumergido en el océano de rasa. No tenía conciencia del exterior y por lo tanto, no le respondió al granjero, que dirigiéndose al joven Mahatmaji, le pidió: “Oh chota baba, pequeño baba, estoy tan sediento y no tengo cuerda y cubo. Por favor, dame agua”.
El granjero hizo dos veces la misma petición al Thakur, quien se encontraba en medio de su bhajan. El Thakur dejó su mala de harinama, fue a buscar agua al pozo y le dio el agua al granjero que bebió y siguió su camino. Mientras tanto Srila Lokanatha Gosvami recobró la conciencia externa y supo todo lo que había sucedido. Él llamó al joven Babaji, Srila Narottam Thakur, y le dijo: “Tienes que regresar a tu casa ahora mismo. No quiero un discípulo como tú. No voy a dejar que hagas bhajan aquí conmigo,  tienes tantos deseos. Eres un hombre muy amable con todos, así que vuelve a tu reino, vive en tu palacio y se caritativo con tu gente. Deberías darles toda el agua, el pan y la mantequilla, la ropa, y todo lo demás. Ya que hasta ahora no has podido hacer bhajan”.
“¿Por qué?”
“Porque no tienes idea de lo que es el nombre de Sri Krishna. El nombre de Krishna es Krishna Mismo. Y Hare Krishna significa Sri Sri Radha-Krishna. No hay diferencia entre Radha-Krishna y Sus Nombres. Cuando un vaishnava canta los nombres de Radha y Krishna y Hare Krishna, lo hace en el entendimiento de que está sirviendo directamente a Krishna en los kunjas de Vraja. Tú crees que el servicio a Radha y Krishna en los kunjas es menos importante que saciar la sed de una persona común que no hace bhajan. Así que debes hacer bhajan en tu palacio y al mismo tiempo ocuparte de todas esas actividades piadosas ordinarias. Ya no te voy a aceptar aquí”.

Srila Narottam Thakur comenzó a sollozar y dijo, “Pero el granjero estaba tan sediento”.

Srila Lokanatha Gosvami continuó: “Tal vez no sepas que nama y nami son lo mismo. Cuando estás cantando harinama debes pensar: ‘Estoy sirviendo a Sri Radha y Sri Krishna. Hara es Srimati Radhika, que controla la mente y el corazón de Krishna. Hare viene Hara, que significa ‘O Hara’ u ‘O Srimati Radhika’. Rama es Radha-Ramana, Sri Krishna. Así Hare Krishna es Radha-Krishna, y mientras cantamos debemos servirles, recordar Sus pasatiempos. Abandonaste el servicio de Radha y Krishna por ir a apagar la sed de una persona común. Pensaste que el dar esa agua era más importante que servirles a Ellos; por lo tanto, debes volver a la vida mundana y hacer cualquier cosa allí. No me gusta este comportamiento”.

Aunque Srila Narottam lloró y suplicó, Srila Lokanatha das  Gosvami no permitió que se quedara en Vrindavan. ¿Entienden su siddhanta, su punto de vista? Es muy elevado, pero es real; son los hechos. Nama cintamani krishna Chaitanya rasa vigraha / purna suddha nitya mukta abhinnatvad nama naminoh. Nama y Krishna son lo mismo. En otro sentido, Krishna ha manifestado todo Su poder en Su nombre, más que en Su forma. Desde el principio de la creación de este mundo hasta el final, Su nombre puede llevarnos a Goloka Vrindavan, pero Él Mismo no lo puede hacer. Él no se lleva a los nama-aparadhis, los que cometen ofensas a Su nombre, pero Su nombre si va a hacer algo. En algunos casos, por lo tanto, krishna-nama es superior al propio Krishna, porque Él ha investido todos Sus poderes en Su nombre. Cuando cantamos el nombre del Señor Krishna debemos estar completamente absortos en ello, recordando los pasatiempos de Krishna y Sri Chaitanya Mahaprabhu, así como la misericordia de Nityananda Prabhu. Debemos tratar de absorbernos tal como Srila Rupa Gosvami, Srila Sanatan Gosvami y Srila Raghunath das  Gosvami  que siempre estaban cantando y sirviendo a Radha y Krishna. A menudo se sentaban juntos cantando, ajenos al paso del anochecer y el amanecer.
Srila Narottam das  regresó a su reino en Bengala Oriental y predicó extensamente las glorias de Radha-Krishna y su Gurudeva. Estableció varios templos, como Radha Madana-Mohan, Radha-Govindaji, Radha-Gopinath, Radha-Raman, así como los de Sri Chaitanya Mahaprabhu y Sri Nityananda Prabhu. Comenzó a predicar a través de sus kirtanas, y se convirtió en un kirtaniya muy conocido. Predicó en Assam y Manipur y en todas las provincias del Este. En aquel tiempo nadie en estas regiones sabía nada del krishna-bhakti, y todos eran ignorantes del dharma, pero hoy en día hay cientos de miles de vaishnavas ahí.
Invitó a todos los vaishnavas de Vraja Mandala, Navadvipa Mandala, Ksetra Mandala y Gaura Mandala a ir a Kheturi, e incontables devotos se presentaron. Llamó a la sakti de Nityananda Prabhu, Srimati Jahnava Devi para que presidiera la reunión. Cuando comenzó el kirtana de Radha-Krishna, Sri Chaitanya Mahaprabhu con todos Sus asociados aparecieron y comenzaron también a hacer kirtana, mezclando Sus voces con la de Srila Narottam das  Thakur. Esto fue visto por todos los devotos presentes, y lágrimas brotaron de los ojos de todos y asombrados se preguntaban: “¿Qué estamos viendo? ¿Esto es un sueño o es realidad?” Entonces, cuando el kirtana terminó, Sri Chaitanya Mahaprabhu y Sus asociados desaparecieron de inmediato.
Narottam das  Thakur descubrió un nuevo tipo de kirtana, y ese kirtana es seguido por todos los Gaudiya vaishnavas hasta la fecha. Nosotros los Gaudiya vaishnavas, somos conocidos como Narottam-parivara, la familia de Srila Narottam das  Thakur, que era un bhakta muy puro, facultado por la energía de Sri Chaitanya Mahaprabhu.
Una vez, acompañado por Syamananda Prabhu y Srinivas Acharya, Srila Narottam das  Thakur estaba llevando todos los libros Gaudiya vaishnavas a Bengala para predicar. Sin embargo, en el camino, un rey bandido los asaltó despojándolos de los  libros tras haber oído que los tres devotos llevaban un valioso tesoro, joyas. Efectivamente los libros eran joyas, pero no joyas mundanas, sino joyas espirituales. Srinivas Acharya envió a Narottam Thakur y Syamananda Prabhu a Bengala, y se quedó ahí  para ir en busca de los libros. Al fin llegó al palacio del rey, donde el rey pidió disculpas, cayó a sus pies de loto, y se convirtió en su discípulo. El nombre del rey era Vihambir, y se convirtió en un discípulo cualificado y un vaishnava.
Narottam Thakur era de casta kayastha, como un ksatriya, pero en realidad estaba más allá de casta y credo. Era un asociado del Señor Krishna, el asociado de Sri Chaitanya Mahaprabhu. Es una ofensa el clasificar a un vaishnava por casta o credo, no deberíamos hacer esto. Los vaishnavas no tienen casta ni credo, ya que el atma no tiene tal designación en este mundo. Naham vipro na ca nara pati na ca yatir va gopi bhartuh pada kamalayor das  das nudas . Somos los sirivientes de Srimati Radhika—sirvientes de los sirvientes de los sirvientes del polvo de Sus pies de loto. Esta es nuestra identidad pura. No somos brahmana, ksatriya, vaisya o sudra, ni somos grhastha, brahmachari, vanaprastha o sannyasi—ni nada de este mundo. Nuestra única identidad pura es Krishna-das , sirviente del Señor Krishna. Narottam das  Thakur fue el asociado de Krishna, y Él vino a servir Chaitanya Mahaprabhu llevando a todas las personas del mundo hacia Él.
Siendo esto así, muchas familias brahmanas se convirtieron en sus discípulos, y eso causó perturbaciones en otros sectores brahmana, aquellos que no entendían los principios vaishnavas ni la gloria de Srila Narottam das  Thakur. Alegaron que era inapropiado que le diera iniciación a los brahmanas. Él era el hijo de un rey, y que le diera diksa a brahmanas fue considerado por algunos como muy inadecuado.
Ellos pensaban, “Somos brahmanas, y Él está dando iniciación a brahmanas, por ello, se verá obligada a ir al infierno y también va a sufrir en este mundo. Un brahmana es jagat-guru y puede iniciar a brahmanas y  a otros. Pero él, como un sudra, le está dando iniciación a brahamanas y todas las demás castas de devotos. Esto está mal y va en contra de la sastra”.
Un día lo retaron a debatir estos puntos. El día previo a la fecha fijada para el debate, Sri Ramacandra Puri y todos los demás discípulos eruditos de Narottam Thakur fueron al mercado local y haciéndose pasar por tenderos, comenzaron a vender artículos de primera necesidad, tales como ollas de barro, nueces de betel, arroz , trigo, y demás.
Cuando los brahma?as del grupo opositor  llegaron al pueblo, llevaban puestos grandes turbantes. Ostentaban títulos como sastri, maha sastri, sapta Acharya, panca Acharya, pancami y nyaya pancami. Anunciaron que al día siguiente habría una reunión para discutir el asunto en cuestión y Srila Narottam das  Thakur estaría presente en dicho encuentro.
Los brahmanas habían venido de diferentes partes de la India, y antes de la reunión fueron de tienda en tienda para comprar varios ingredientes. Algunos eran muy aficionados a la nuez de betel. Algunos querían preparar sus alimentos con sus propias manos por lo que fueron por leña y otras cosas. Cuando uno de ellos fue a una tienda, un vaishnava  muy simple estaba allí. Él le preguntó: “¿Qué desea? ¿Quién es usted y a qué casta pertenece?” El brahmana le respondió: “Mi nombre es tal y tal”. El encargado de la tienda respondió: “No es cierto” y se inició una larga discusión. Cuando la persona dijo: “Soy un brahmana”, el “comerciante” dijo, “Esa es la jati (casta) de este cuerpo físico, material, pero somos atma, por lo que no puede ser esa designación”. Los brahmanas fueron invariablemente derrotados en estas discusiones. No sólo los comerciantes, sino los clientes que llegaban a las tiendas también les preguntaron: “¿Quién es usted?” Cuando los brahmanas hostiles dijeron sus designaciones mundanas se produjeron más discusiones y todos los brahmanas fueron derrotados allí mismo. Cuando los brahmanas se encontraron en la noche tuvieron que aceptar su derrota, “¿Cómo podemos mostrar nuestras caras mañana, en este pueblo los comerciantes y demás pobladores saben tanto que nos derrotaron. ¿Cómo vamos a presentarnos en la asamblea de Srila Narottam Thakur?” Todos ellos huyeron de allí durante la noche.

Srila Narottam Thakur vivía junto al Ganges. Antes del encuentro se había quedado paralítico, él se había causado esto a sí mismo. Entonces, todos sus discípulos fueron a oralrle: “Oh Thakurji, Gurudeva, si muere ahora, renunciando a su cuerpo y yendo con el  Señor Krishna, todos los brahmanas dirán que es porque usted estuvo iniciando a brahmanas, y es por eso que ahora está paralizado y sufriendo mucho; dirán que ha ido al infierno. Así que le pedimos que se cure por completo, que recupere su salud; al oír esto, Narottam Thakur se transformó en un hombre joven y empezó a correr por todas partes. Regresó a su asrama, todos sus problemas de salud y la parálisis habían desaparecido por completo. Esto fue observado por aquellos que decían que iba a ir al infierno por iniciar brahmanas.

Después de haber regresado a su pueblo, algunos de esos brahmanas quedaron paralíticos o ciegos, algunos fueron mordidos por serpientes etc., con el tiempo se sintieron tan preocupados de que se acercaron a sus pies de loto y le pidieron disculpas. Él los perdonó y de nuevo se paralizó regresando a vivir a la orilla del Ganges. Ahí entró en el reino de Sri Goloka Vrindavan Dham y Sri Navadvip Dham, Svetadvipa.

Narottam Thakur escribió muchas canciones tales como ‘Gauranga bolite ha’be pulaka-sarira’, ‘Radha-krishna prana mor yugala kisora’ y ‘Je anilo prema-dhana koruna pracura’—todas hermosas canciones. Él era inigualable. En toda la Gaudiya vaishnava parampara él era el cantante más prolífico de la Gaudiya vaishnava padyavali, y después de él sólo Saptam Gosvami, (el Séptimo Gosvami), Srila Bhaktivinoda Thakur fue así. Ambos eran asociados de Sri Krishna y Chaitanya Mahaprabhu.

Así que oramos a sus pies de loto que el día de hoy nos otorgue su misericordia. Estamos tan descalificados, indignos e insignificantes, pero por su misericordia podemos cantar puramente, ir a la línea de Sri Chaitanya Mahaprabhu y Sus asociados en el guru-parampara, y así cualificarnos. Debemos orarle así en este día. Oramos para que las canciones que él ha escrito se manifiesten en nuestro corazón, y que podamos realizar y practicar todas estas cosas verdaderamente.



Fuente http://bhaktilatam.com/?p=2236

http://www.purebhakti.com/teachers/bhakti-discourses-mainmenu-61/18-discourses-1990s/129-the-disappearance-day-of-srila-Narottam-das -Thakur.html

Traducción al esapñol: Lalita-sakhi devi dasi. Distrito Federal, México. 20 de octubre, 2013.

Edición: Rohininandan das

Edición para radharanikijay: hari-rasa das



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