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El propósito del Srimad Bhagavatam




Traducido del libro en Hindi titulado ‘Govinda Kathamrta Vrsti’, que es una compilación de Hari-katha hablado por Srila Gurudeva en el Sri Radha Govinda Mandir en Jaipur (del 6 al 12 de septiembre, 2001).


Śrī Govindajī es la raíz de todos los avataras: keśava dhṛta mīna śarīra , keśava dhṛta rāma śarīra, etc. Sin embargo Él no está solo pues siempre se encuentra junto a Sri Radhaji. Una vez Śrī Radhaji fue retirada de aquí, porque los vaiṣṇavas de la línea de pensamiento Rāmānuja (Rāmānuja Sampradaya) con su propuesta Svakīyavāda, plantearon la objeción de que Srimati Radharani no es una consorte casada con Krishna acorde a los principios védicos. En ninguna parte del Srimad Bhagavatam, ó del Viṣṇu Purāṇa, existe mención alguna del nombre de Radhaji. En segundo lugar, los Gaudiya vaisnavas no pertenecían a una sampradāya Vaiṣṇava, ya que no tenían su propio comentario del Brahma-sutra y por lo tanto no podían ser aceptados como una sampradaya que viene de una sucesión discipular (paramparā).

En ese momento, sabiendo que ellos eran seguidores de Srila Rupa Gosvami, Maharaja Jayasimha convocó a los prominentes acaryas  gaudiya vaisnavas a fin de debatir con los vaiṣṇavas Rāmānuja. En ese tiempo Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura estaba presente, pero dada su edad avanzada, envió a su discípulo y estudiante Śrīpād Baladeva Vidyābhūṣaṇa de Jaipur a debatir. 

Utilizando la lógica incontrovertible y una muy fuerte evidencia de las Escrituras (pramāṇa) estableció que la Gaudiya Sampradaya es una sampradāya vaiṣṇava pura, en la línea de Madhva Acarya y que el Śrīmad Bhāgavatam es de hecho el comentario natural verdadero de esta sampradaya.
En muchos Puranas diferentes se hace una mención del nombre de Śrī Radhaji. Ella es la encarnación de la bienaventuranza (hlādinī svarūpa), la amada eterna de Sri Krishna. De hecho, en muchos lugares del Śrīmad Bhāgavatam, especialmente en el décimo canto donde el Vraja-lila es descrito, por todas partes y de manera oculta, Srimati Radhika se encuentra mencionada. Sentado frente a Śrī Govindajī, Śrīpāda Baladeva Vidyābhūṣaṇa en apenas una noche compuso el comentario llamado Govinda-bhāṣya, y viendo esto, todos los sabios y conocedores se quedaron completamente asombrados. Krishna fue de hecho y sin duda alguna casado con Rukmiṇī y Satyabhāmā; pero sólo ante lasgopis, y especialmente ante Srimati Radhika, aceptó cumplir con su deuda admitiendo haber sido derrotado.

na pāraye ’haṁ niravadya-saṁyujāṁ
sva-sādhu-kṛtyaṁ vibudhāyuṣāpi vaḥ
yā mābhajan durjara-geha-śṛṅkhalāḥ
saṁvṛścya tad vaḥ pratiyātu sādhunā


(Srimad Bhagavatam
10.32.22)


Yo no soy capaz de pagar mi deuda por su impecable servicio, incluso dentro de una vida de Brahmā. Su conexión conmigo está más allá de cualquier reproche. Ustedes me han adorado cortando todos los lazos familiares, que son difíciles de romper. Por lo tanto, por favor, permitan que sus propias alabanzas sean su compensación.

Sri Krishna está diciendo: ‘¡Mis queridas y amadas gopīs! Por mí, ustedes han roto los lazos de la vida familiar, que incluso los grandes yoguis y renunciantes no han podido romper. Su reunión conmigo es en todos los aspectos impecable y libre de defectos. Incluso si querría recompensar totalmente su servicio y sacrificio de amor (tyāga) con un cuerpo y una vida inmortal, hasta el fin de los tiempos, aún no estaría en condiciones de hacerlo. Yo estoy, nacimiento tras nacimiento, en deuda con ustedes. Solamente por su propia naturaleza mansa y amorosa me podría liberar de esta deuda, sin embargo, aun así permaneceré siempre endeudado con ustedes’.

 Krishna puede decir a los gopīs: “pidan algo a cambio de su servicio”, sin embargo las gopīs sólo piden el servicio de Krishna, y de esta manera Krishna se encuentra aún más en deuda con ellas. Tal es el incomparable amor de las gopis por Krishna. Su amor no se divide por sus propios maridos, familia y otras relaciones. Su amor (rati) es competente (samartha) ya que tiene la capacidad de controlar a  Krishna. En este amor (rati) sólo el deseo de felicidad de  Krishna predomina. Aparte de las gopīs que no están separadas de Krishna, nadie más forma parte de la potencia de  Krishna (śakti) en cambio, no son sino una parte de una expansión plenaria (kalā) de Krishna.

Las reinas (mahiṣis) están casadas y aman a Krishna, pero su amor está dividido además entre sus hijos, familiares y ancianos respetados (gurujana); es así que a veces visitan a sus padres y familiares. Su amor (rati) es el adecuado (samañjasā), sin embargo en ese amor, además de buscar la felicidad de Krishna, está presente también algún tipo de humor que está buscando su propia felicidad separada. Su amor no se fija únicamente en Krishna, sino que se distribuye entre los demás.

El Śrīmad-Bhāgavatam se manifiesta únicamente con el objeto de glorificar exclusivamente el amor de las gopis, sin embargo, esto se hace de forma indirecta. Por ejemplo, si yo fuera a decir: “Un niño de un año de edad, que lleva una pluma de pavo real, va de casa en casa robando mantequilla, deambula con las vacas y toca una flauta”. Y luego pregunto: “¿Quién es él? ¿Es él Rāma ó Vāmana? ¿O es El Nrsṁhadeva?” Uno se vería obligado a decir que se trata de una descripción de  Krishna Kanhaiya . Así es como se glorifica de forma indirecta. Todos los pasatiempos de Krishna en el Śrīmad-Bhāgavatam son glorificados de forma indirecta. En una inspección de este Mahapurana se podría suponer que Krishna no es Brahma. Surge la pregunta: “¿Brahma no realiza actividades tales como robar?”. Las gopīs a menudo expresan a Krishna palabras como 'engañador ' y 'canalla'. El Rasa-lila sólo ocurrió en Vṛndāvana y hasta ahora no ha sido realizado por ningún otra encarnación de Bhagavan, ni en ninguna otra residencia (dhāma), ni siquiera en Dvārakā o Mathurā. 

Krishna limpia el sudor de la cara de las gopīs, como resultado de la fatiga de la danza, con Su propia prenda de vestir que lleva en el hombro (pitambar). Si una campana tobillera cae, entonces  Krishna la vuelve a poner. En los Vedas y Purāṇas el nombre de Sri Radha es mencionado en todas partes.

En el Śrīmad-Bhāgavatam podemos ver descripciones de los nombres de Rukmiṇī, Satyabhāmā y otras reinas. Aparte de las gopīs sólo se encuentra el nombre de madre Yasoda. Sri Radha y los nombres de las otras gopīs no han sido claramente mencionados. Pero el devoto puro sabe la verdad esencial de que el nombre de Śrī Radhaji está en cada verso del Śrīmad-Bhāgavatam en forma secreta. 

¿Por qué Śrīla Śukadeva Gosvāmī no menciona claramente el nombre de Sri Radha? La razón es que en su vida anterior era el querido loro de Sri Radha y por el sólo hecho de decir el nombre de Sri Radha y de los demás residentes de Vraja, despertaría en su mente la memoria de ellos y eso podía dejarlo inconsciente. Si llegase a pronunciar con claridad el nombre de Sri Radhaji entonces sería imposible para él describir las glorias de los pasatiempos de Sri Krishna en los siete días que Parīkṣit Mahārāja tenía antes de su muerte. Por lo tanto, en el Śrīmad-Bhāgavatam lo encontramos dando descripciones como: ‘Una gopī’, ‘uno de los residentes de Vraja’, etc.

El Śrīmad-Bhāgavatam no sólo apareció para manifestar la gloria de Krishna sino también para manifestar el amor de las gopis. Todo esto ha sido glorificado en el Śrīmad-Bhāgavatam de una manera muy hermosa y por esta razón se ha llamado el Amala Purāṇa, Mahā Purāṇa, Śabda Purāṇa, etc. Estamos empezando nuestros discursos desde este mismo Śrīmad-Bhāgavatam.

Los pasatiempos de Krishna se realizaron en Vṛndāvana, Mathurā y en Dvārakā. Después de los mismos, tuvo lugar la guerra del Mahabharata y, debido a la maldición de los sabios (ṛṣis), un mortero de hierro se manifestó en el estómago de Samba, el cual se convirtió en la causa de la destrucción de la dinastía Yadu. Por consejo del rey Ugrasena el mortero de hierro fue pulverizado y llevado hasta el mar; sin embargo faltó ser pulverizada una pequeña pieza de hierro triangular que también fue arrojada al mar. Mas tarde, esa pieza triangular fue tragada por un pez que un cazador había atrapado y la pieza de hierro puntiaguda que fue encontrada en el estómago del pez pasó a ser utilizada como la punta de su flecha. Esa misma flecha golpeó a Krishna, quien rápidamente regresó a su propia morada Goloka. Desde el polvo surgieron tallos de hierro y toda la dinastía Yadu se destruyó a sí misma luchando entre sí con estos tallos de hierro.

Sin embargo, debemos entender este pasatiempo de esta manera, si Krishna así lo desea, en un abrir y cerrar de ojos, Él puede crear y destruir universos ilimitados. Él nunca se acaba, sino sólo se convierte en no manifestado. Él no puede ser percibido por la visión de la gente común. Śrīla Viśvanātha Cakravarti Ṭhākura explica este punto utilizando una analogía:

Una vez en la corte de un rey, un mago realizó un truco de magia sin precedentes. El rey se puso muy contento y la reina le dio su propio collar de piedras preciosas como una muestra de agradecimiento. Al ver esto, los dos hijos del mago comenzaron a pelear por el collar y se mataron entre sí. El mago comenzó a lamentarse y tanto el mago como su esposa se ​​suicidaron con una espada en la angustia por la pérdida de sus hijos. Sus cuerpos fueron retirados después de la asamblea. Al día siguiente, el rey celebró otra reunión y el prestidigitador, junto a su esposa y sus dos hijos aparecieron allí. Todo el mundo quedó muy asombrado, ayer todos ellos habían muerto. El mago habló al rey: “Esto era también una parte de nuestro truco de magia. En realidad nadie murió. Ahora, por favor, otórguenos otro regalo”.

Aquí Śrīla Viśvanātha Cakravarti Ṭhākurapāda está diciendo que, si un mago ordinario puede hacer ese truco entonces ¿Qué hay que no pueda ser realizado por Sri Krishna, el mago de los magos? Por lo tanto, esta desaparición de Krishna no es más que Su propio pasatiempo.


Las deliberaciones de los académicos están vacías y los hombres que escriben la historia son ateos. Según su punto de vista, con los ojos sólo vemos la tierra y el sol, etc. Sin embargo, no son conscientes de los ilimitados universos que se encuentran en los poros de la piel de Bhagavān. Las constelaciones de la tierra, el sol, la luna y demás, no sólo se pueden ver por los ojos, en realidad hay millones y millones de ellos situadas en muchos universos diferentes. Por otra parte, las entidades vivientes ilimitadas residen en esos universos. Todo esto ha sido descrito con lucidez en nuestras escrituras védicas. Por no hablar de esto, estos académicos e historiadores, etc. ni siquiera tienen conocimiento de sí mismos, o la verdad sobre el alma (ātma-tattva).

¿Son capaces de detener la vejez y la muerte incluso momentáneamente? ¡No! ¿Qué es el alma? Ellos ni siquiera saben que Govindajī, la raíz de todas las encarnaciones, es el Alma Suprema entre todas las almas. Él es indestructible, nunca se desgasta, por lo que Él sólo se está manifestando y ocultando Sus pasatiempos.







Traducción al español: Goura Sundar das

Edición para bhaktabandhav.com/es : Hari-rasa das

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