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El día de la desaparición de Srila Bhakti Prajñana Keshava Gosvami Maharaja







Tridandisvami Sri Srimad Bhaktivedanta Narayana Gosvami Maharaja

Miami, Florida (E.E.U.U.)
28 de mayo, 2008

[Devoto]: ¿Es posible que usted pueda hablar algo acerca de su maestro espiritual, Srila Bhakti Prajñan Keshava Gosvami Maharaja?

[Srila Narayan Gosvami Maharaja]: Una vez, después de tener el permiso de su Guru Maharaja, Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur, mi Gurudeva fue a visitar a Srila Gour Kishor das Babaji Maharaja. En ese momento, Babaji Maharaja había cerrado la puerta de su bhajan kutir, que era una letrina municipal. Él se había encerrado en el interior y se negó a recibir a nadie.

El superintendente de policía y juez de distrito había llegado previamente allí y le dijo:  “Babaji Maharaja, ¿por qué está sentado en este lugar tan impuro? Le haremos un lugar muy hermoso donde Ud. pueda hacer bhajan”.

Babaji Maharaja le contesto: “Estoy muy débil y no puedo abrir la puerta”. ¿Por qué dijo esto? Babaji Maharaja solía decir a sus propios devotos: “El olor de esta letrina no es nada en comparación con el hedor de los disfrutadores de los sentidos que vienen y me perturban, diciendo: ‘Babaji Maharaja, dame un hijo, una esposa muy cualificada y mucha riqueza’. Ellos me acosan de esta manera. Alojarse en una letrina es mejor que tener que lidiar con esa gente, nadie me va a molestar mientras estoy aquí”.

Así Gurudeva, junto con su tía paterna, Srimati Saroj Basini y un brahmachari que más tarde se convirtió en un muy buen orador con el nombre de Sripad Nemi Maharaja, fueron a ver a Babaji Maharaja. Ellos vieron que la puerta estaba cerrada y le llamaron: “Babaji Maharaja, por favor sea misericordioso y abra la puerta. Queremos tomar su darshan”. (en otras palabras: “Le rogamos que nos dé su asociación”.)

Al principio, Babaji Maharaja dio la misma respuesta que le había dado al superintendente: “Estoy muy débil, por lo que no puedo abrir la puerta”.

Mi Gurudeva, quien era en ese momento Vinoda-bihari brahmachari de dieciocho años, respondió: “Babaji Maharaja, somos discípulos de Srila Sarasvati Thakur. Él nos ha enviado a verte”.

Babaji Maharaja dijo entonces: “¿¡Oh, que son discípulos de Srila Sarasvati Thakur!? Muy bien, voy a abrir la puerta”. De este modo permitió que los tres devotos  ingresaran. Entraron en la letrina municipal y ofrecieron reverencias.

Babaji Maharaja le dijo a mi Gurudeva: “Usted debe predicar con valentía la misión y las instrucciones de Sri Chaitanya Mahaprabhu. No tema, yo le salvaré de todos los problemas y peligros”.

Guru Maharaja solía contarnos esta historia con lágrimas en los ojos, diciendo: “Así es como yo soy ahora capaz de predicar con valentía en Bengala y Assam, y en tantos otros lugares”. Y nos contó que esto ocurrió realmente, que Gour Kishor das Babaji Maharaja le protegió cuando los obstáculos llegaron.

Por ejemplo, una vez Srila Guru Maharaja fue a predicar valientemente en Assam, y su audiencia consistía de muchas personas que se oponían al vaishnavismo Gaudiya. Este grupo no aceptaba la adoración de Srimati Radhika y Sri Krishna; adoraron a Sri Krishna solo. Guru Maharaja les dijo: “Krishna-bhakti por sí solo no es perfecto. Es como un delito  para quienes hacen bhajan y al mismo tiempo, comen carne, huevos y pescado, así como si beben alcohol, no son bhaktas puros. De hecho, sus bocas son como los drenajes porque sus bocas son los contenedores de todo tipo de heces, orina y otros desechos”. Al oír esto, algunos de los miembros de la gran multitud de la oposición se enfurecieron y gritaron: “Chaitanya Mahaprabhu no es el Señor Supremo. ¿Tiene alguna prueba de que Él lo es? ”.

En respuesta, nuestro Guru Maharaja solicitó a Srila Vaman Maharaja ponerse de pie y demostrar con evidencia sástrica que Mahaprabhu es el Señor Supremo, y Srila Vaman Maharaja citó alrededor de 101 o 108 versos en sánscrito. La multitud comenzó a lanzar piedras y muchas otras cosas, tratando de matar a Guru Maharaja y Srila Vaman Maharaja. Sin embargo, también hubo algunos devotos presentes en la audiencia que comenzaron a lanzarle piedras a los atacantes, y de alguna manera el conflicto amainó.

De esta manera, solía predicar con valentía. Si alguien decía algo en contra de Srila Prabhupada Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur o de nuestra sampradaya, él enfurecía. Él se enfrentaba contra ellos, como un león, con tantos argumentos sástricos que nadie podía vencerlo.

En algún momento de 1956, Srila Gurudeva llegó a Mathura para visitar el Sri Keshavaji  Gaudiya Math. En ese momento los seguidores de la Nimbarka sampradaya en Vrindavan publicaban una revista espiritual llamada Sri Sudarshan. En una ocasión mencionaron que Sri Chaitanya Mahaprabhu era un discípulo de Keshava Kashmiri. Dijeron que Keshava Kashmiri no había sido realmente derrotado por Sri Chaitanya Maharprabhu. Más bien, que él había derrotado a Mahaprabhu y le había iniciado en el Gopal mantra. *[Véase nota 1] 

En otras ediciones también, insolentemente se atrevieron a afirmar que acharyas Gaudiya Vaisnava como Srila Vishvanatha Chakravarti Thakur estaban en el Nimbarka sampradaya.
Cuando le mostré estas ediciones a Srila Gurudeva, él se enojó mucho. Me dijo: “Trae un papel y lápiz”, y comenzó a dictar. Luego publicó inmediatamente el dictado como un breve ensayo en nuestra Sri Bhagavata Patrika. El título era “Sri Nimbaditya y Nimbarka no son la misma persona”. En el ensayo, decía que en ninguna parte de las Escrituras se hace mención alguna de un Nimbarka sampradaya. Los Puranas mencionan a un vaishnava acharya llamado Sri Nimbaditya y los Cuatro Kumaras han aceptado a Nimbaditya Acharya como su sampradaya-Acharya.

Nimbarka Svami es una persona completamente diferente. Nimbaditya fue discípulo de Naradaji al final de Dvapara-yuga, pero Nimbarka Acharya apareció mucho más recientemente. Grandes autores y eminentes de la escritura como Srila Jiva Gosvami han mencionado los nombres de los Acharyas prominentes de todas las demás sampradayas, pero no han mencionado el nombre de Nimbarka Acharya en ningún lugar.

Las escrituras de los Seis Goswamis mencionan los nombres de Acharyas tales como Sri Ramanuja, Sri Madhva, Sri Visnu Svami, Sri Nimbaditya y Sri Vallabha Acharya. Si el Nimbarka sampradaya hubiera existido, incluso en pequeña medida para este momento, entonces ellos ciertamente habrían mencionado el nombre de Nimbarka Acharya también. Ninguno de los otros Acharyas de la sampradaya, como Sri Ramanuja, Sri Madhva, Sri Visnu Svami y así sucesivamente han mencionado el nombre de Nimbarka Acharya en ninguno de sus escritos”.

La Nimbarka sampradaya utiliza actualmente el Parijata-bhasya que fue escrito, no por Nimbaditya Acharya, sino más bien por Srinivasa Acharya y Keshava Kasmiri. Ellos dos escribieron dicha Escritura y predicaron que había sido escrita por su guru.

Cuando este ensayo se publicó en la Sri Bhagavata Patrika, los directores de las oficinas de la revista Sudarshan anunciaron que iban a hacer los arreglos necesarios para enjuiciar por difamación. Srila Gurudeva respondió con firmeza: “Vamos a probar que cada una de las palabras que hemos escrito sobre la base de la evidencia es respaldada por la sastra”. Los investigadores presentaron una demanda judicial exigiendo cien mil rupias por difamación. Fueron a un abogado quien les dijo: “Ustedes no conocen a Sripad Keshava Maharaja. Él es una persona muy peligrosa. Conoce la ley mejor que nosotros. No pongan las manos en el agujero de una serpiente, de lo contrario esa serpiente vendrá y les morderá. Es mejor dejar esto así, es mejor callar”.

Cuando el grupo acusador se enteró de inmenso conocimiento de las escrituras que tenía Srila Gurudeva y su profunda personalidad, asumieron un silencio absoluto, y desde ese día no se atrevieron a escribir más tonterías. *[Véase la nota 2]

[Devoto]: También se ha descrito la forma en que su Guru Maharaja era cariñoso. ¿Podría hablar algo al respecto?

[Srila Narayan Gosvami Maharaja]: Una vez, mientras Pujyapada Vaman Maharaja estaba haciendo servicio en una imprenta en Chincurah, se accidentó y sus dedos fueron gravemente heridos. Nuestro Guru Maharaja comenzó a llorar y de inmediato lo llevó a un hospital  en Calcuta, donde organizó un tratamiento para él. Aunque los dedos de Srila Vamana Maharaja habían sido aplastados bajo la imprenta, después de algún tiempo se curaron completamente, con sólo una cicatriz restante.

Había un discípulo de nuestro Guru Maharaja que había llegado antes que yo, se llamaba Ananga Mohan. Él solía tocar muy dulcemente la mridanga y participar en muchos de los servicios personales para nuestro Guru Maharaja, como cocinar, lavar la ropa, entre otros.
Él contrajo tuberculosis, para entonces estaba vomitando sangre, incluso en el cuerpo de nuestro Guru Maharaja. Guru Maharaja lo sirvió con su propia mano, limpiando su excremento, dándole de comer, y  nutriéndolo en todos los sentidos.

Le dije a Guru Maharaja: “Por favor, siéntase en libertad para ir a predicar. Voy a cuidar de él. No se preocupe”. Amablemente él me dio esta “gabela de amor” al cuidar de Ananga Mohan y se fue a predicar. Entonces yo limpiaba el vómito y las heces de Ananga Mohan para luego ir a enterrarlo. Guru Maharaja también me envió con él y Trigunatita brahmachari al Hospital Tambaram en Madrás, que era un hospital para enfermos de tuberculosis, y permaneció allí durante unos tres o cuatro meses.

Como este hospital era bastante caro, los hermanos espirituales de Guru Maharaja se molestaron y le dijeron: “No podemos darle toda ese dinero que hemos colectado. ¿Por qué haces todo esto por tu discípulo?” En ese asunto no le importaba la opinión de sus hermanos espirituales que se le oponían, y finalmente renunció a su asociación. Era tan amoroso.
Aunque Guru Maharaja utilizó una gran cantidad de dinero para salvar Ananga Mohan, él dejó su cuerpo en el Hospital Tabaram. En el momento de su partida Guru Maharaja estaba realizando Navadvipa parikrama con miles de peregrinos. Le escribí una carta diciendo: “No pude salvar a Ananga Mohan, por lo Trigunatita prabhu y yo volveremos a Siddhabari. Por favor, perdóname”.

Él leyó la carta y comenzó a llorar en voz alta.

Él me amó tanto por esto. Yo también había desarrollado leves síntomas de tuberculosis, y Guru Maharaja me llevó a un hospital en Calcuta, donde me trataron y me recuperé.
Guru Maharaja dio sannyas primero a Srila Vamana Maharaja, Srila Trivikrama Maharaja y a mí. Nosotros tres empezamos a aumentar nuestros campos de prédica y realizamos muchos otros servicios. Anteriormente, las relaciones respetuosas de Guru Maharaja hacia sus hermanos espirituales le habían obligado a darle cabida a sus opiniones e ideas, pero ahora él era independiente.

Él iba a muchos lugares  con treinta o cuarenta brahmacharis y sannyasis para predicar. A veces tenía un público de 15.000 personas. En ese momento no había micrófonos, por lo que la audiencia le escuchaba gracias a su fuerte voz.

Yo solía ir personalmente con él, y en esos momentos me gustaba cocinar para él, darle masajes, y lavar su ropa. Cuando daba clases tomaba notas. Bajo su orden aprendí bengalí y leí el Jaiva Dharma, y luego me convertí en un muy buen orador. Además, en ese momento, yo era conocido como el mejor cantante en el Gaudiya Math.

Guru Maharaja también dio sannyasa a Pujyapada Srila Bhaktivedanta Svami Maharaja. Los dos eran amigos íntimos.

[Mahabhuddi dasa]: ¿Cómo podría nuestro Srila Prabhupada ser uno de los cofundadores de la Gaudiya Vedanta Samiti si ellos no fueran amigos? ¿Cómo podría haber tomado sannyasa de él si no hubieran sido amigos?

[Srila Narayan Gosvami Maharaja]: De hecho, Srila Bhaktivedanta Svami Maharaja me escribió: “Nuestra relación es, sin duda basada en el amor espontáneo. Es por eso que no hay ninguna posibilidad de olvidarnos el uno al otro. Por la misericordia de Guru y Gouranga,  que todo sea auspicioso para ti. Esta es mi oración constante. Desde la primera vez que te vi he sido tu constante bienqueriente. Y la primera vez que me miró Srila Prabhupada también me vio con tanto amor. Fue en mi primer darshan de Srila Prabhupada que aprendí a amar”.
[Brajanath das]: Recordando a su Guru Maharaja, ha hablado durante mucho tiempo.

[Srila Narayan Gosvami Maharaja]: Yo me olvidé del tiempo.





[* Nota 1:
"A la mañana siguiente el poeta fue con el Señor Chaitanya y se rindió a Sus pies de loto. El Señor concedió Su misericordia sobre él y destruyó sus ataduras al apego material”. (Chaitanya-caritamrta, Adi-lila, 16.107).]
[* Nota 2: A petición de Srila Narayan Gosvami, hemos añadido algunas frases de la biografía de su Guru Maharaja en su discusión de Nimbaditya Acharya]


Fuentes:
http://bhaktilatam.com/?p=2218
 Traducción libre al español: Anuradha devi dasi. San José, Costa Rica. Octubre, 2013.
Edición: Rohininandan dasa.
 Edición para radharanikijay: Hari-rasa das

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