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Definición de Gopi









Nosotros no tenemos ni una pizca de prema. Incluso si tenemos algo de śraddhā, aún así todavía no ha madurado hacia niṣṭhā.

Ahora será explicada la palabra 'gopī'; 'Ga' significa: 'los sentidos'; 'pa' significa: 'mantener o proteger’. Es decir, ‘gopi’ significa ‘aquello que mantiene y protege los sentidos de Krishna’. Ellas lo hacen por su prema

Gopayanti saṁraksanti iti gopī. ¿Cómo  protegen las gopis a Krishna? A través de su prema o mahābhāva que obran como medicina. Con esa ayuda Kṛṣṇa da placer a todo el mundo y distribuye ujjvala prema a las jīvas cualificadas. Dichas almas son llamadas gopīs, o aquellas que son manifestaciones de la hlādinī-śakti de Kṛṣṇa y que aumentan su placer se llaman gopīs. Sólo a través de sus śaktis, Krishna distribuye prema en el mundo. De lo contrario, Él no puede experimentar nada, distribuir algo al mundo, o hacer cualquier otra cosa. Sólo por el poder de ellas Él es śaktimān.

El dolor de la separación es también una especie de prema-rasa. Quienes establecen esta viyoga-rasa son las gopīs. Este viyoga-rasa es ​​distribuído y mantenido sólo por las gopīs. Kṛṣṇa realiza pasatiempos para inculcar esta viyoga-rasa. Primero, Él despierta prema en alguien, y cuando aumenta el prema, Kṛṣṇa se esconde y provoca el viyoga. Por causa de este viyoga, Él saborea todo esto.

Madhusūdana tiene dos significados; en realidad, tiene muchos significados, pero estoy hablando sólo de dos. Madhusūdana significa alguien que saborea madhu, miel. Por lo tanto, una abeja también se llama Madhusūdana. Para aquellos deseosos de liberación, Madhusūdana significa El que corta el apego a lo mundano. El que mató al demonio Madhu se llama Madhusūdana. El que prueba el madhu de los devotos se llama Madhusūdana. Especialmente el que prueba el amor nectáreo de las gopīs se llama Madhusūdana. Kṛṣṇa es como una nube, y de esta forma derrama cuatro tipos de rasas sobre Vraja, por esto atrae los corazones de todos. Así, el corazón de todos se convierte en Su centro de juegos ó pasatiempos.

Las gopīs son la máxima expresión de mādhurya. Kṛṣṇa manifestó al rey de todos los līlās: el rasa-lila junto a las gopis. Si alguien escucha sobre esto y queda contagiado con la enfermedad de las  gopīs, entonces, ¿quién tiene la culpa? ‘Es sólo mi culpa’, dijo Krishna. Si alguien logra tener esta codicia, se desprende de este mundo y su corazón se absorbe en Krishna, entonces ¿quién es el culpable? ‘Es mi culpa’, dice Krishna. ‘Hago esto deliberadamente. El dolor de la separación que están sintiendo es dichoso para mí’.

Si le doy a alguien algo de sufrimiento para su propio beneficio, entonces ¿me sentiría feliz? Supongamos que digo tanto harikathā que todo el mundo empieza a llorar de amor. Cuando empiezan a llorar, puede ocurrir que algunas lágrimas también vengan a mis ojos. Pero, ¿cuánta será la felicidad allí? Krishna también quiere eso. Las gopīs están muriendo en el dolor de la separación. Si esta separación no estaría allí, este mundo no se habría beneficiado. Así Kṛṣṇa no es culpable de dureza del corazón ó de ingratitud.

Krishna conoce los humores y sentimientos internos de las gopīs. Él quiere volver a Vraja. Sin embargo, ¿por qué no lo hace? Él mismo lo sabe. Él desea venir; lo dice una y otra vez. Él llora una y otra vez. Sin embargo, no viene.

Uddhava llevó el mensaje de Krishna y trató de consolar a algunas de las gopīs. En el bhāgavata se ha mencionado superficialmente que las gopīs fueron pacificadas. Pero nuestros ācāryas, como Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, afirma que la separación que sienten de las gopis nunca puede ser pacificada. Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura ha dicho que después de la muerte de Dantavakra, Krishna vuelve a Vṛndāvana. Allí, Él toma a las gopīs y va a la morada eterna. En un svarūpa, Él va a Dvārakā, una vez allí,  provoca peleas entre los Yadus. En realidad, no hubo lucha entre los Yadus. Por Su Yogamāyā, Krishna envió a todos de regreso a sus moradas originales. En un svarūpa Se queda en Dvārakā. Al igual que en un svarūpa Él nunca deja Mathurā. En otro svarūpa Él no deja Vṛndāvana, del mismo modo Él no deja Dvārakā en un otro svarūpa. Los līlās en Dvārakā también son eternos.
Cuando Kṛṣṇa tomó a todos Sus asociados de bhauma-vraja y se fue a Su morada eterna, los pasatiempos se convirtieron en `no manifiestos`. Esos pasatiempos continuaron, pero ya no eran visibles para los demás porque Kṛṣṇa cortó la relación de Yogamāyā con ese lugar particular. Antes todo el mundo era capaz de ver los pasatiempos debido a la misericordia de Yogamāyā con los habitantes de Vraja.

Krishna dice: ‘Cuando tuve el pasatiempo rasa-lila con las gopīs, la mitad de un momento parecía la eternidad. Una noche parecía una noche de Brahma’. Por ejemplo, una persona está en un sueño profundo. Se duerme a las nueve de la noche y se despierta a las cinco de la mañana. Luego esta persona dirá: ‘He dormido muy felizmente’. ‘¿Qué ocurrió mientras tanto?’ Uno se puede preguntar. ‘No nos enteramos de nada’. Del mismo modo, la noche de Brahma, que  consta de crores y crores de años, transcurrió en apenas un momento.


Rāya Rāmānanda en su conversación con Mahāprabhu en la orilla del Godāvarī quedó sorprendido al notar que la noche transcurrió sin siquiera darse cuenta, dijeron: ‘¡Oh! No hemos dicho nada, pero toda la noche ha pasado’.

Los momentos de felicidad pasan rápidamente, pero los de sufrimiento son prolongados. Por ejemplo, cuando una persona tiene alguna enfermedad grave, durante toda la noche mira el reloj esperando que el tiempo pase; pero el tiempo se escurre muy lentamente. La noche de las gopīs cuando están en la separación, es así también, pero la diferencia es que esa noche es una eternidad.

Las gopīs están en mahābhāva. El Śraddhā se transforma en ruci, asakti, bhāva, prema, sneha, mana, praṇaya, rāga, anurāga, y hasta mahābhāva. La experiencia de la separación es directamente proporcional al nivel de afecto. Arjuna también siente la separación de Krishna; cuando Krishna partió de vuelta a su morada divina, Arjuna regresó a Hastinapura donde conoció a Yudhiṣṭhira. En la separación ¿Cómo era la condición de Arjuna? Era como una serpiente enjoyada cuya joya le fue arrebatada; la serpiente enloquece en su búsqueda. Entonces uno se desmaya, ó algún otro síntoma ocurre.

Arjuna se lamentó: ‘Ahora que Krishna ha partido, nos hemos convertido en impotentes. Ni siquiera soy capaz de recoger mi arco Gandiva, y delante de mí, ellos tomaron a las esposas de Kṛṣṇa’.

Arjuna pudo estabilizarse, pero las gopīs nunca pudieron hacerlo. Esta es la etapa de mahābhāva. Cuando las gopīs tienen separación, un momento es equivalente a un kalpa. Y cuando hay reunión, un kalpa parece un momento. Se ha dicho en Śikṣāṣṭaka (verso siete):

yugāyitaṁ nimeṣeṇa
cakṣuṣā prāvṛṣāyitam
śūnyāyitaṁ jagat sarvaṁ
govinda-viraheṇa me

‘O sakhī, en la separación de Govinda, incluso un momento parece un milenio para mí. Las lágrimas fluyen y caen como torrentes de mis ojos como la lluvia de las nubes, y todo este mundo parece vacío para mí’.

Nos limitamos a escuchar esto, pero no hay conciencia, no hay transformación. Las extremidades del cuerpo son apreciadas por todo el munndo. Cuando un miembro está adolorido, todo el cuerpo lo siente. Cuando uno aprecia la belleza o froma de una extremidad, el resto del cuerpo se complace. Krishna le dice a Uddhava: ‘Al igual que mis miembros son queridos para mí, del mismo modo tú eres muy querido para mí.’ ¿Por qué? Debido a que todas las actividades de Uddhava son para la satisfacción de Krishna. ¿Quién es querido para nosotros? La persona que actúa para nuestro placer. Y la persona que actúa en contra de nuestros deseos se convierte en nuestro enemigo.

Todos los devotos actúan para complacer a Krsna. Entre ellos, Uddhava es quien actúa más para el placer de Krishna. Las gopīs, sin embargo, actúan aún más que Uddhava para el placer de Kṛṣṇa. Uddhava realiza cada acto por el placer de Krishna. No quiere dejarlo. Uddhava le dice a Krishna, cuando él expresa Su deseo de regresar a su propia morada: “¿Para quién viviré? Para el placer de quién?”.

Después del svarūpa-siddhi, nuestra condición se vuelve así. Ahora que ellos han alcanzado uttama-bhakti, todos sus actos son para el placer de Krishna. Este es el síntoma de uttama-bhakti-anukulyena krsnanusilanam:  por el propio cuerpo, la mente y las palabras. Ahora somos sadhakas. Tratamos de lograr esto, pero todavía hay allí un deseo para nuestro propio placer que está al acecho dentro nuestro.

La separación de las gopīs no puede ser expresada por palabras, ni nadie puede comprenderla. ¿Quién va a entender? Aquel que tiene un poco de experiencia de amor. Bilvamaṅgala puede entender algo. ¿Por qué? Tenía amor por Cintāmaṇi, y ¿cuánto dolor sentía cuando estaban separados? Supongamos que usted tiene a alguien que es muy cercano y querido. Cuando usted se separa, ¿Cómo te sientes? Cuando Caitanya Mahāprabhu está dejando a Saci Mata y a Visnupriya, tan pronto como Él da un paso alejándose, ¿Cómo se sienten ellas? Sin embargo Él fue capaz de dejarlas debido al  profundo amor que sentía por Krishna. ¿Una persona mundana es capaz de hacerlo? Nunca. La madre de  Mahāprabhu está de pie en el camino, ella lo ha cuidado desde Su nacimiento y ahora ella está paralizada como una estatua sin vida. Mahāprabhu realizó su parikrama, hizo reverencias y se fue.

Ella se desmayó. Cuando recobró el conocimiento, comenzó a buscar por todos los sitios. Entonces empezó a llorar lamentándose y pensando: ‘¿Por qué no lo detuve…?’.

¿Por qué sucede esto? Cuanto más mamatā, posesividad se tiene por alguien, más será la separación. Y cuando no hay mamatā, entonces, ¿Cómo va a venir la separación? Algunos devotos no están experimentando esta separación, ¿por qué? Debido a que nuestro sādhana no es de ese nivel; no tenemos apego por Kṛṣṇa ni sentido  de que Él ‘es mío’.

Algunas personas dicen que durante el rasa-lila, la noche de Brahma se convirtió en una noche con el tiempo de este mundo. Esta concepción no es verdad. Por ejemplo, hay 12 horas en el día y 12 horas por la noche. Ahora, un año es 24 × 365. La noche de Brahma es  24 x 365 x 4. 320 millones de años. La noche en el rasa-lila es en realidad de esa duración. No es que la noche se volvió como un momento, se sentía como un segundo. Debemos entender esto para esta noche en particular, no para otras.

Luego les explicaré más sobre este tema.


Fuente: bhaktabandhav.com/2013/03/definition-of-gopi-1991-lecture-on-bhakti-rasayana/

 Traducción al español: Goura Sundar das
Edición: Hari-rasa das




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