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Un gran erudito se encuentra con Sri Chaitanya Mahaprabhu



Tridandisvami Sri Srimad Bhaktivedanta Narayana Gosvami Maharaja
 Alachua, Florida 3 de mayo del 2008

En la clase de ayer explicamos que Sri Chaitanya Mahaprabhu se enojó después de que Nityananda Prabhu rompió Su danda. *(Ver pie de página 1) Dijo: “¡Hey! Nityananda Prabhu, Mukunda, Damodara, Jagadananda, ya sea que todos ustedes vayan a ver al Señor Jagannatha primero o yo, pero no quiero ir con ustedes”.
 
Ellos respondieron: “Señor por favor vaya usted primero, nosotros iremos después”.


¿Conocen el lugar de pasatiempos de Mahaprabhu llamado Danda-bhanga? Este es el lugar donde rompieron la danda de Mahaprabhu. Desde ahí, Sri Chaitanya Mahaprabhu vio el cakra en la punta del templo del Señor Jagannatha (aproximadamente a 10km) y ofreció Sus reverencias.


Cuando entró al templo, el humor de Srimati Radhika se manifestó en Él tan intensamente que tan pronto como vio al Señor Jagannatha, sobrecogido con un dolor intolerable de separación, cayó al suelo inconsciente.


sei ta parana-natha painu
yaha lagi’ madana-dahane jhuri’ genu
 Sri Chaitanya-charitamrta, Madhya-lila 13.113


"Ahora he recuperado al señor de mi vida, en cuya ausencia siendo quemada por Cupido me marchitaba”.


Al ver a Mahaprabhu desmayarse en el templo y sin comprender Su divinidad, los guardias del templo tomaron unas varas de bambú. Estaban listos para golpearlo y sacarlo de ahí, pero Sri Sarvabhauma Bhattacharya se los prohibió.


Después de ver las manifestaciones de éxtasis trascendental en la forma de sudipta y pradipta y todos los sattvika bhavas del Señor, Sarvabhauma Bhattacharya consideró lo siguiente: “Nunca antes he visto estos síntomas en ningún devoto. He leído de ellos en libros, pero nunca los había visto hasta hoy. Esto es algo maravilloso. ¡Oh! Puede que sea un maha-bhagavata, un devoto de primera clase experimentando amor extático por Dios.

Sarvabhauma Bhattacharya pidió a sus discípulos: “Por favor llévenlo a mi casa”. Entonces, cinco o seis discípulos levantaron a Sri Chaitanya Mahaprabhu y Lo llevaron a la casa de Sarvabhauma Bhattacharya, que no estaba muy lejos del templo. Pueden ir a ver el templo cuando estén en Jagannatha Puri. Ahí, Sri Chaitanya Mahaprabhu permaneció inconsciente alrededor de cinco horas; hasta el atardecer.


Mientras tanto, Nityananda Prabhu, Damodara Pandita, Jagadananda Pandita, y Mukunda llegaron al templo del Señor Jagannatha donde escucharon que un sannyasi  que había venido y se desmayó, fue llevado por Sarvabauma Bhattacharya a su casa. Inmediatamente fueron a verle, y se sintieron muy complacidos de ver a su Señor.


Sarvabauma Bhattacharya les dijo que fueran a ver a la Deidad del Señor Jagannatha y que luego regresaran, así entonces Nityananda Prabhu y sus acompañantes fueron y luego rápidamente regresaron. Rodearon a Sri Chaitanya Mahaprabhu e hicieron un kirtan estruendoso, entonces, Mahaprabhu regresó a su conciencia y brincó gritando: “¡Hari bol! ¡Hari bol!


Sarvabhauma Bhattacharya le dijo: “Prabhu, por favor no vaya solo a visitar a la deidad de Jagannatha, yo iré o enviaré a alguien con Usted”. Después le dijo a Gopinatha Acharya, Su cuñado: “Por favor ve a la casa de mi tía materna y haz todos los arreglos para que Mahaprabhu se quede ahí. Es un buen lugar, muy solitario y rara vez alguien va”. Luego, Gopinatha Acharya llevó a Mahaprabhu ahí.


Después de esto, se dio una discusión entre Gopinatha Acharya y Sarvabhauma Bhattacharya y fue así como Sarvabhauma escuchó sobre la identidad de Sri Chaitanya Mahaprabhu. En esta conversación Sarvabhauma Bhattacharya preguntó: “¿Quién es esta persona?” Gopinatha Acharya respondió: “Es el hijo de Jagannatha Misra, cuyo suegro es Nilambara Cakravarto. Es de Navadvipa”. Sarvabhauma Bhattacharya dijo: “Conozco a Nilambara Cakravarti, era un compañero de mi padre en la escuela. Me pone muy contento saber que este sannyasi tiene alguna conexión conmigo. Le enseñaré el Vedanta y mejoraré Su sannyasa”. 


Gopinatha Acharya le respondió a Sarvabhauma Bhattacharya, quien estaba con sus discipulos, “¿A quién piensa enseñarle? ¿Sabe quién es Él? Es el Señor Supremo Mismo, Sri Krishna. Los discípulos de Sarvabhauma Bhattacharya preguntaron entonces: ¿Cómo puede afirmar que Él es el Señor Supremo?”


Gopinatha Acharya respondió: “Nadie puede comprender a través de la precepción directa. Ésta no es evidencia:


nayam atma pravacanena labhyo
na medhasa na bahuna srutena
yam evaisa vrnute tena labhyas
tasyaisa atma vivrnute tanum svam

 Mundaka Upanisad 3.2.3


“El Señor Supremo no se obtiene por explicaciones expertas, por una basta inteligencia o incluso por mucho escuchar. Se le puede obtener únicamente si Él así lo desea. Y solamente a quien Él elige, le manifiesta Su propia forma”.


El Señor se revela misericordiosamente a aquella persona con quien esté satisfecho; de esta forma uno puede conocerlo. Los eruditos de las Escrituras Védicas no pueden conocerlo. Sé que usted es un gran erudito; no hay nadie que se le compare en este mundo. Sin embargo, porque usted está desprovisto de devoción pura por el Señor Supremo Sri Krisha, no lo puede conocer. Si algún día recibe su misericordia, entonces lo podrá conocer”. De esta forma se llevaba a cabo la conversación.


Después de esto, un día Sri Chaitanya Mahaprabhu fue con Sarvabhauma Bhattacharya a ver al Señor Jagannatha y cuando regresaron Sarvabhauma Bhattacharya le dijo: “Quiero enseñarte el Vedanta”.


Sarvabhauma Bhattacharya comenzó a explicar axiomas de las escrituras (sastras) como: “athato brahma jijnasa,” “ananda-mayo ‘bhyasat,” y muchos otros sutras y versos. Sin embargo, explicó todo esto de una forma errónea diciendo que el Espíritu Absoluto no tiene cualidades, forma o energías.


Así, continuó explicando durante siete días sus conclusiones erróneas, tiempo en el cual Sri Chaitanya Mahaprabhu únicamente escuchaba; no decía ni una palabra. Ni siquiera decía: “Muy bien, muy bien”, o “No comprendo lo que dice”.  Sarvabhauma Bhattacharya se sintió confundido y pensó: “Creo que este muchacho no está entendiendo. ¿Por qué está tan callado y no pregunta nada?” Entonces, le pregunto a Mahaprabhu que por qué no decía nada.


Mahaprabhu respondió que los versos de las escrituras Védicas son tan claros como el sol, pero que sus explicaciones eran como nubes que los oscurecían. Citó el verso del Svetasvatara Upanisad, 3.19:


apani-pado javano grahita
pasyaty acaksuh sa srnoty akarnah
sa vetti vedyam na ca tasyasti vetta
tam ahur agryam purusam mahantam

“Sin manos ni pies se mueve y acepta. Sin ojos ve y sin oídos escucha. Conoce todo lo que se puede conocer, pero nadie lo conoce a Él. Lo llaman la Persona Original Suprema”.


La mayoría de los eruditos en este mundo siguen el comentario del Vedanta de Sripad Sankaracharya, el líder de los impersonalitas, quien escribe que la Verdad Suprema Espiritual es únicamente conocimiento y bienaventuranza. Dice: “Él les satyam jnanam anantam brahma – es ananda-svarupa. Es conocimiento y es bienaventuranza”. Pero de hecho esto está mal.


Sri Chaitanya Mahaprabhu le dijo a Sarvabhauma Bhattacharya que la Verdad Suprema efectivamente es ananda, o la naturaleza de la bienaventuranza, pero que también es ananda-maya, una Persona Trascendental que está llena de bienaventuranza. Srila Vyasadeva dice en el Brahma-sutra, (1.1.12) “Ananda-mayo ‘bhyasat, por naturaleza el Señor siempre está alegre”. Mahaprabhu le dijo a Battacharya: “Debe hacer bhakti hacia esta forma de felicidad transcendental. A pesar de que Él es la felicidad, también es el reservorio de la misma. Es jnana (conocimiento), pero también es jnani, el poseedor del conocimiento, y puede darle conocimiento a otros también. No carece de forma; es el Señor Supremo.


ete camsa-kalah pumsah
krishnas tu bhagavan svayam
indrari-vyakulam lokam
mrdayanti yuge yuge
Srimad-Bhagavatam 1.3.28

Todas las encarnaciones mencionadas anteriormente son porciones plenarias o porciones de las porciones plenarias del Señor, sin embargo Sri Krishna es la Personalidad original de Dios. Todos ellos aparecen en varios planetas cuando sea que los ateos crean perturbaciones. El Señor se encarna para proteger a los teístas. 


“También dijo que el alma es igual en todos aspectos a la Verdad Absoluta impersonal: “Tu eres brahma, yo también soy brahma, tattvam-asi, aham brahmasmi, y sarvam khalvidam brahma: todo lo que vemos en este mundo también es brahma”.


Mahaprabhu dijo: “Sus argumentos no son las explicaciones prominentes de los Vedas, más bien es la vibración trascendental Om, y Om es Krishna, el Señor Supremo. ¿Quién es Krishna? El Srimad Bhagavatam dice:

aho bhagyam aho bhagyam
nanda-gopa-vrajaukasam
yan-mitram paramanandam
purnam brahma sanatanam
Srimad-Bhagavatam 10.14.32


“¡Qué afortunados son Nanda Maharaja, los pastorcillos y todos los demás habitantes de Vrajabhumi! Su Buena fortuna no tiene limites porque la Verdad Absoluta, la fuente de la bienaventuranza transcendental, el eterno brahma Supremo, ha venido como su amigo”. 


Mahaprabhu inquirió de Sarvabhauma Battacharya: “¿Por qué ha dicho que el Supremo no tiene forma ni cualidades? Él es muy misericordioso. ¿Cuál sería la necesidad de adorar a un Dios que no es misericordioso? Si la Verdad Suprema no puede hacer nada, no hay necesidad de tal Verdad Suprema”.


Mahaprabhu continuó: “Los Srutis (Vedas) son la primera evidencia. Se menciona que el excremento, orina y huesos del humano son muy impuros. Sin embargo, aunque la caracola es hueso, la popo y orina de vaca son estiércol y orina, siempre están puros. De hecho, hacemos abhiseka (la ceremonia de bañar a la Deidad del altar) de Krishna con eses y orina de vaca y usamos las caracolas en todos los templos. Los Srutis dicen esto. Usted no está hablando desde los Srutis, está alterando el significado y fabricando el suyo propio, sin dar el significado directo. Especialmente, la entidades vivientes no son la Verdad Espitirual Suprema”.


Hay muchos ejemplos de esto en los Vedas:


yato va imani bhitani jayante, yena jatani jivanti
yat prayanty abhisamvisanti, tad vijijnasasva tad brahma
  Taittiriya Upanisad 3.1.1


“Busca esa Verdad Suprema de la cual toda la existencia surge, por la cual todos los seres existen y a la cual regresan.” 

Hay siete casos (declinaciones) gramaticales, (ver pie de página 2) y todos ellos describen únicamente a esa Verdad Suprema:


1) karma –  nominativo

2) karana acusativo

3) kartr – instrumental

4) sampradana –  dativo

5) apadana –   ablativo

6) sambandha – genitivo

7) adhikarana –  locativo


“La Verdad Absoluta es de quien proviene el mundo, (de quien, indica el caso ablativo (apadana)) y en quien este mundo yace (en quien, indica el caso locativo (ashikarana)), quien (la Verdad Suprema) protege y alimenta al mundo (el sujeto del verbo está en el caso nominativo (karma), y a quien el mundo regresa al final (a quien, indica el caso dativo (sampradana)). Este mundo es creado por la Suprema Personalidad de Dios (por, indica el caso instrumental (kartrr). Este mundo le pertenece (pertenece, indica el caso genitivo (sambandha)), y todos y todo lo que existe le sirve a Él (Él, indica el caso acusativo (karana). ¿Cómo puede, entonces, no tener forma ni cualidades?”


Mahaprabhu continuó: “Si llegara a ser cierto que todo lo que vemos en este mundo se manifiesta a fin de cuentas de la Verdad Suprema (brahma) y todas las jivas son brahma -”sarvam khalvidam brahma,” “aham brahmasmi”- ¿cómo es entonces que este mundo es falso (mithya)? Usted dijo:  “brahma satya jagan mithya, el Espititu Supremo es la verdad y este mundo es falso”, ¿Cómo puede decir esto? También está diciendo que todas las jivas son Dios. Ha citado: “aham brahmasmi” y otros versos que no son mantras Vedicos prominentes (maha-vakyas).


“Una de las declaraciones prominentes de los Vedas se da en el Mukunda Upanisad. Se dice que el alama espiritual individual es infinitesimal, mientras que la Suprema Personalidad de Dios es ilimitada. El alma es diminuta y por ende  puede ser cubierta por maya, mientras que la Verdad Suprema es el amo de maya. ¿Cómo pueden ser lo mismo?


balagra-sata-bhagasya
satadha kalpitasya ca
bhago jivah sa vijneyah
sa canantyaya kalpate


“Si la punta de un cabello fuera dividida en cien partes y esas cien partes en otras cien partes, esa diezmilésima parte de la punta de un cabello sería la dimensión de la entidad viviente”.


Mahaprabhu continuó: “El Completo Espíritu Absoluto es lo más grande que hay. El mundo entero está en uno de Sus poros, sólo uno; hay millones de universos dentro de Él. El alma individual es Su parte y porción proveniente de la tatastha-sakti, Su energía marginal, y puede ser cubierta por maya. ¿Usted está diciendo que Dios y el alma diminuta son lo mismo? Maya castiga a aquellos que hablan de esta manera.


“Debe de entender que el alma jiva es diminuta y es parte y porción de la Suprema Verdad Absoluta. Hay ilimitado número de jivas y todas ellas son Sus partes y porciones.


Se dice en el Bhagavad-Gita:

mamaivamso jiva-loke
jiva-bhutah sanatanah
manah-sasthanindriyani
prakrti-sthani karsati
 Bhagavad-gita 15.7

“Las entidades vivientes en este mundo condicionado son Mis eternas partes fragmentarias. Debido a la vida condicionada, ellas luchan muy duro contra sus seis sentido, los cuales incluyen a la mente”. 


na tasya karyam karanam ca vidyate
na tat-samas cabhyadhikas ca drsyate
parasya saktir vividhaiva sruyate
svabhaviki jnana-bala-kriya ca
 Svetasvatara Upanisad 6.7-8

“Él no posee una forma corpórea como la de una entidad viviente ordinaria. No hay diferencia entre Su cuerpo y Su alma. Es absoluta. Todos Sus sentidos son trascendentales. Cualquiera de Sus sentidos puede hacer lo que cualquier otro de Sus sentidos. Por lo tanto, no hay nadie más grande o igual a Él. Sus potencias son múltiples, entonces, sus acciones se realizan automáticamente como una secuencia natural”.


De este verso Mahaprabhu explicó que el Señor Supremo posee ilimitadas potencias (saktis), como jiva-sakti (las entidades vivientes), maya-sakti (la energía ilusoria externa) cit-sakti (potencia trascendental), hladini-sakti (la potencia de la bienaventuranza trascendental), samvit sakti (la potencia del conocimiento transcendental, por la cual el Señor se conoce a Sí Mismo y provoca que otros Lo conozcan), y sandhini-sakti (la potencia le la existencia y manutención spiritual). Posee muchas potencias.


Sri Chaitanya Mahaprabhu explicó Sus conclusiones filosóficas de tal forma que Sarvabhauma Bgattacharya le hizo varias preguntas, las cuales Mahaprabhu respondió, derrotando todos los argumentos de Sarvabhauma Bhattacarta. Luego, Sarvabhauma Bhattacarta le dijo a Mahaprabhu: “Quiero escuchar Tus explicaciones del significado del verso que comienza: atmaramas ca munayo.”


atmaramas ca munayo
nirgrantha apy urukrame
kurvanty ahaitukim bhaktim
ittham-bhuta-guno harih
 Srimad-Bhagavatam 1.7.10

“Aquellos que están auto-satisfechos y no sienten atracción por los deseos materiales, también se sienten atraídos por el amoroso servicio a Sri Krishna, cuyas cualidades son trascendentales y cuyas actividades son maravillosas. Hari, la Suprema Personalidad de Dios, se llama Krishna porque posee cualidades trascendentalmente atractivas.”



Chaitanya Mahaprabhu dijo: “Por favor explique usted primero”. El Bhattacharya explicó el verso de nueve maneras distintas, después de las cuales Sri Chaitanya Mahaprabhu le dijo: “Usted es Brhaspati mismo, el maestro de los semidioses; nadie puede explicar las escrituras como usted lo hace”.


Mahaprabhu entonces dijo que aun había más significados, y procedió a dar dieciocho explicaciones más sin tocar las otras nueve. Sarvabhauma Bhattacharya entonces dijo: “A menos de que uno sea Krishna, la Suprema Verdad Absoluta, nadie puede explicar las conclusiones Védicas como Tu lo acabas de hacer.


Sarvabhauma Bhattacharya entonces comprendió que Mahaprabhu es Krishna Mismo, y cayó rendido a Sus pies de loto. Mahaprabhu entonces le mostró Su forma de cuatro brazo, luego Su forma como Krishna, luego Su forma de seis brazos, la cual es la combinación de Krishna, Rama y Mahaprabhu. A partir de ese momento Sarvabhauma Bhattacharya se volvió un Vaisnava de primera clase y poco después del incidente escribió el siguiente verso del Srimad Bhagavatam:


tat te ‘nukampam su-samiksamano
bhunjana evatma-krtam vipakam
hrd-vag-vapurbhir vidadhan namas te
jiveta yo mukti-pade sa daya-bhak
Srimad-Bhagavatam 10.14.8


"Mi querido Señor, aquel que anhela que derrames Tu misericordia sin causa sobre él, mientras espera pacientemente sufriendo las reacciones de sus malas acciones pasadas y te ofrece respetuosas reverencias con el corazón, palabras y cuerpo, es ciertamente elegible para la liberación pues ésta se ha vuelto su justo derecho”. 


Substituyó la palabra “mukti” por “bhakti”, entonces escribió: “bhakti-pade sa daya-bhak”. Al leer este cambio, Sri Chaitanya Mahaprabhu le dijo: “No es necesario que hagas esto. Lo que está escrito en el Srimad Bhagavatam está bien. “Mukti-pade” significa que mukti, liberación de las miserias de la existencia material, se encuentra a los pies de loto del bhakti (devoción pura hacia Sri Krishna).
 
Aproximadamente un mes después, Mahaprabhu deseó ir al sur de la India. Le dijo a Nityananda Prabhu y otros: “Mi hermano Visvarupa ha renunciado al mundo y ha tomado sannyasa, y no he recibido ninguna noticia de él. Quiero ir al sur de la India a buscarlo, pero quiero ir solo; con ningún otro devoto”. Sus asociados le pidieron que llevara a un sirviente, así que aceptó llevar a un brahmana llamado Kala Krishnadasa.


Justo antes de Su partida, Sarvabhauma Bhattacharya Le dijo: “¿Conoces a Raya Ramananda? Solía bromear con él diciéndole que no sabia nada, pero ahora entiendo que es un devoto rasa-tattvajna de alta clase. Conoce todas las verdades filosóficas y todo sobre los pasatiempos amorosos del Señor”. Le pidió al Señor: “Ya que vas al sur de la India, debes de ir a verlo”.


En el camino al sur de la India, Mahaprabhu vio muchos templos y finalmente llegó a Vudyanagara en el sur de la India, donde Raya Ramananda era el gobernante bajo Maharaja Pratraparudra. Mahaprabhu se reunió allí con Raya, en la rivera del río Godavari, y más adelante hablaremos acerca de su conversación.



Pie de página 1:
“Cuando el Señor Chaitanya Mahaprabhu fue al templo del Señor Siva conocido como Kapotesvara, Nityananda Prabhu, quien tenia la custodia de su vara de sannyasa, rompió la vara en tres partes y las tiró al río Bharginadi. Después este rió se conoció como Danda-bhanga.nadi.

SIGNIFICADO

El misterio de la danda (vara)  de sannyasa de Sri Chaitanya Mahaprabhu le explica Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura. Sri Chaitanya Mahaprabhu aceptó la orden de sannyasa de un sannyasi Mayavadi. Los sannyasis Mayavadis generalmente llevan una vara o danda.
Aprovechando la ausencia de Sri Chaitanya Mahaprabhu, Srila Nityananda Prabhu rompió la vara en tres y las tiró en el río luego conocido como Danda-bhanga-nadi. En la orden de sannyasa hay cuantro diviciones: kuticaka, bahudaka, hamsa y paramahamsa. Solo cuando el sannyasi permanece en las plataformas de kuticaka y bahudaka es que lleva una vara. Sin embargo, cuando uno se eleva al estatus de hamsa o paramahamsa, después de visitar y predicar el culto del bhakti, puede dejar la vara de sannyasa.

Sri Chaitanya Mahaprabhu es Sri Krisha, la Suprema Personalidad de Dios. Por lo tanto, se dice: sri-krishna-chaitanya, radha-krishna nahe anya, “Dos personalidades –Srimati Radharani y Sri Krishna- están combinadas en la encarnación de Sri Chaitanya Mahaprabhu”. Así, considerando a Sri Chaitanya Mahaprabhu como una personalidad extraordinaria, el Señor Nityananda Prabhu no esperó a la etapa de paramahamsa; así que no tiene que cargar con una danda de sannyasa. Esta es la razón por la que Nityananda Prabhu rompió la vara en tres y las aventó al agua”. (Sri Chaitanya-caritamrta, Madhya-lila 5.142-3, comentario por Srila Prabhupada Bhaktivedanta Svami Maharaja)]

Pie de página 2:
(La más Antigua gramática sánscrita es la Astadhayi de Panini. Todos nuestros Gosvamis estudiaron la Astadhayi de Panini cuando eran niños. De acuerdo a Panini los casos o declinaciones de los sustantivos (llamadas karakas) muestran la relación entre los sustantivos y los verbos. Por lo tanto, aceptó solo seis karakas ya que el caso genitivo (recesivo) muestra relación entre dos sustantivos. Srila Jiva Gosvami compuso una gramática para los Gaudiya Vaisnavas llamada Sri Harinamamrta Vyakaranam en la cual acepta los siete casos. Primero se describen en el Capítulo 2 del Visnupada prakaranam, sutra 2. Ed.


Versión por primera vez en español, para bhaktilatam.com
Traducción libre al español: Malini dasi, México.
Edición: Rohininandan dasa y Anuradha devi dasi.
 Original en inglés: http://www.bvml.org/SBNM/lectures/20080503_alachua.html
fuente: 

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