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Una adevertencia sobre las ofensas al Señor Shiva





(A continuación les presentamos una clase conferida en hindi por Srila Gurudeva en los años 80. Próximamente iremos publicando una preciosa colección de artículos sobre las enseñanzas de nuestro amado Srila Gurudeva de los años 60, 70 y 80. Agradecemos a los devotos del equipo de Bhaktabandhav.com por compartir con el mundo entero estos invaluables tesoros)

Hemos iniciado el estudio del Madhurya-kadambini. Hemos escuchado que existen cuatro tipos de aparadhas, a saber: seva-aparadha, nama-aparadha, bhagavata-aparadha y vaishnava-aparadha. Por incurrir en ellos es que no somos capaces de realizar nuestro bhajana apropiadamente, y tampoco desarrollamos el gusto por el bhajana.

Supongamos que una persona canta tres lakhs de harinam cada día, lee el Bhagavatam, escucha harikatha y aún así su corazón no se derrite, entonces deben saber que en algo en su bhajana está mal.

El nombre de Krishna es muy bello y poderoso. Si una persona lo canta puramente, entonces manifestará varios síntomas como el derretir del corazón, derramar lágrimas, cesar de percibir el cuerpo, y otros más.

Podemos medir o evaluar algo al ver el resultado. Vemos que cantamos pero el resultado no aparece. Esto implica que hemos cometido algunos aparadhas. Por lo tanto debemos tratar de remover todas estas cosas indeseables.

Si hemos cometido aparadhas hacia los vaishnavas, la única forma de enmendarlas es pidiendo perdón. Puede que no cometan la ofensa de nuevo pero de igual forma tendrán que pedir perdón. Algunas veces puede que atribuyamos defectos a los vaishnavas, incluso cuando no tienen ninguno. Por ejemplo, Parvati percibió un supuesto error en las palabras de Chitraketu Maharaja, cuando en realidad se encontraba glorificando a Shiva. Similarmente, nosotros kanistha-adhikaris, incapaces de entender estos temas, cometemos ofensas consciente o inconscientemente. Simplemente el dejar de cometer la ofensa no es suficiente, tienen que cantar harinam incesantemente y pedir perdón al vaishnava al que han ofendido.

Tal vez piensen: “Esa persona tiene un carácter terrible. ¿Cómo puede ser un vaishnava?” No piensen de esta manera.

¿Cuáles son los otros tipos de nama-aparadha? Uno de ellos es respetar a Vishnu pero no a Shiva. Algunas personas no quieren ir a los templo de Shiva, ni siquiera escuchar su nombre. De esta manera cometemos ofensas a los pies de loto del Señor Shiva sin saberlo. Así que también debemos tener cuidado respecto a este tema. Todo esto sólo puede ser entendido al asociarnos con los vaishnavas. Al principio, algunas personas adoran a Rama y a Shiva, luego cuando oyen las glorias de Rama, dejan de adorar a Shiva; pero cuando esta gente se asocia con los vaishnavas, aprenden a dar el respeto adecuado a cada quien.

Por lo tanto Dios ha dicho: “Un enemigo de Shiva jamás será mi devoto”.
Se declara en el Padma Purana:

yas tu nārāyaṇaṁ devaṁ
brahma-rudrādi-daivataiḥ
samatvenaiva vīkṣeta
sa pāṣaṇḍī bhaved dhruvam

“Una persona que considera a semidioses, como Shiva y Brahma, al mismo nivel que Narayan, es un ofensor”.

Shiva es el semidiós más elevado. Cualquiera que lo considere al nivel de Brahma o Vishnu es un pasandi. Pero también oímos que uno no debe ver ninguna diferencia entre Shiva y Vishnu, de otro modo es un ofensor. Aparentemente existen dos declaraciones contradictorias. Los kanistha-adhikaris o madhyama-adhikaris son incapaces de entenderlo y por ello critican. Ni siquiera visitan un templo de Shiva.

Aquí Visvanath Chakravarti Thakur explica el proceso correcto. Los semidioses son partes y porciones de Dios. Son empoderados por Él para realizar respectivamente sus funciones. Por lo tanto eben ser respetados. Debemos respetar incluso a una hormiga, ¡qué decir de ellos!. Shiva-tattva y Narayana-tattva no son diferentes.

Existen dos tipos de conciencia: independiente y dependiente. La conciencia dependiente nos hace dar cuenta de nuestra propia alma subyugada por maya. Estamos obligados a aceptar los mandatos de maya; no podemos realizar nada independientemente aunque lo queramos. Por lo tanto estamos atados, o somos dependientes. Aún cuando nos liberamos de maya, nos encontramos bajo el dictamen de Dios. No somos independientes bajo ninguna condición.

La conciencia independiente pertenece a Krishna o a Sus expansiones; ésta también es de dos tipos. Aquellos que son neófitos no entenderán todo esto, mientras que los que son un poco avanzados lo podrán entender.

La conciencia independiente es de dos tipos:

1. Sin el contacto de maya.2. Con el contacto de maya.

Krishna y Sus expansiones como Rama, Nrisimha, Narayana y demás, no son tocados por maya. Incluso si una expansión es tocada por maya, no se implica en ello. Por ejemplo, cubrirse con alguna prenda es una cosa, pero teñirla es otra distinta. ¿Son capaces de entender la diferencia? La prenda es diferente del tinte, pero toma ese color. Parece que la pintura se ha vuelto uno con la prenda, pero no es así. Si usan jabón u otra cosa, serán capaces de remover la pintura. Cubrirse con una prenda es análogo a Dios apareciendo en este mundo tomando el refugio de Su lila-shakti y cubriéndose con Yogamaya. Este cubrirse sucede de manera que una persona ordinaria sea incapaz de entender.

Shiva es este tattva, es decir, que aún siendo independiente, es tocado por maya. Como una ropa pintada, él es pintado con la modalidad de la ignorancia pero no se involucra en ella. Tan pronto como su trabajo termina, su contacto con la modalidad de la ignorancia también termina.

Tomen un barniz, derrítanlo, mézclenlo con un color y verán que al cabo de un tiempo se solidificará. En ese punto traten de quitarle el color; no podrán hacerlo. No puede ser removido de ninguna manera. Similarmente, la jiva jamás podrá ser Brahma. El poder de Dios puede que se manifieste en la jiva. En ese momento es conocida como una expansión empoderada. Vyasa, Prithu, Kapila y demás son ejemplos de esto. No son expansiones personales de Dios, sino expansiones separadas. Krishna les da este poder para realizar diferentes trabajos.

Por ejemplo Parasuram, quien es conocido como una expansión de Krishna, pero en realidad es una jiva empoderada. Exterminó a muchos ksatriyas ateos, eso no lo puede realizar una persona ordinaria. La energía de Krishna entró en él para realizar ese trabajo. Sin embargo, cuando Parasuram se encontró con Rama y Lakshman, Lakshman incrementó su ira. Entre más ira tenía, más el poder de Parasuram menguaba y finalmente todo su poder se desvaneció.

Por lo tanto las expansiones empoderadas son jivas y no son directamente Krishna o Rama. Kalki, Vamana, y demás son el mismo tattva que Krishna. Shiva es diferente a ellos dos; es el mismo tattva que Vishnu, pero es tocado por maya. Al contacto con la modalidad de la ignorancia, realiza la aniquilación del mundo de modo que la creación del mundo comience de nuevo. Pero cuando no realiza tal labor es igual a Vishnu-tattva. Por lo tanto Shiva y Vishnu son el mismo tattva.

El Brahma-samhita ilumina más este punto explicando que cuando la leche se transforma en yogurt, no es diferente de él; sin embargo el yogurt no puede transformarse en leche. De forma similar, el yogurt: Shiva, puede ser diferente de Vishnu cuando realiza su labor de destrucción, pero son iguales en tattva. Brahma no es así, él es jiva-tattva. Krishna lo empodera para crear al mundo. Al ejecutar apropiadamente el deber de Brahma por cien vidas, uno puede obtener el puesto de Shiva. Por lo tanto Shiva es más elevado que Brahma.

Aquí surge una pregunta: ¿Es el modo de la pasión superior al modo de la ignorancia?. Aunque no parezca interesante, aún así deben escuchar.

Existen tres modalidades: bondad, pasión e ignorancia. La modalidad de la bondad es mejor que la modalidad de la pasión, que a su vez es mejor que la modalidad de la ignorancia. Shiva es la deidad que precede a la modalidad de la ignorancia, Brahma es la deidad que precede a la modalidad de la pasión y Vishnu es la deidad que precede a la modalidad de la bondad. Así que la duda que surge es esta: Si Shiva es la deidad que precede a la modalidad de la ignorancia ¿cómo es posible que sea más elevado que Brahma?

Jiva Gosvami lo explica de esta manera: Tenemos madera, humo y llama. El fuego está en realidad en la llama; la misma puede ser comparada con Vishnu-tattva. No tiene humo. Cuando se produce humo, los ojos se cierran involuntariamente, el aire puede ser bloqueado y la piel y ropa pueden ennegrecerse. El humo no dejará que uno vea el fuego. Si toman un pedazo de madera húmedo y lo queman, sólo se producirá humo, no se producirá fuego. La madera posee fuego, pero uno no lo puede percibir. Si la agitan, verán algo de fuego. Por lo tanto puede que produzcan fuego de aquella madera en cualquier momento. De esta manera se considera mejor que el humo, ya que del humo no se puede producir fuego.

Similarmente, el tattva de Shiva es más elevado que el de Brahma.
Entonces, al ser Shiva no-diferente de Dios, no debe ser criticarlo. No deben pensar: “Yo adoro al Señor Vishnu, por lo tanto no ofrecerá reverencias a Shiva”. Deben ofrecerle respeto como a un siksha guru. ¿Por qué? Porque todas las enseñanzas del Bhagavatam vienen a través de él. Por lo tanto se dice:

vaishnavanam yathasambhuh.

Puede surgir la siguiente pregunta: Se dice en las escrituras que uno no debe considerar a Shiva como diferente de Vishnu, entonces ¿por qué se dice que son iguales?

yas tu nārāyaṇaṁ devaṁ
brahma-rudrādi-daivataiḥ
samatvenaiva vīkṣeta
sa pāṣaṇḍī bhaved dhruvam

“Una persona que considera a semidioses, como Brahma y Shiva, al mismo nivel que Narayan, debe considerarse un ofensor”.

En algunos kalpas Shiva es una jiva, no vishnu-tattva. Esto casi nunca ocurre. El significado de este sloka es que no debe considerarse a estas jivas que tienen el puesto de Shiva o de Brahma iguales a Vishnu. Pero deben considerar el shiva-tattva original, es decir, a Sada-shiva, como no diferente de Vishnu.

¿De que manera podrán comprender estos tattvas la gente corriente? Hoy en día pueden acceder a mucha información a través de las computadoras, sin embargo ¿por qué no pueden entender algo sencillo? Cuando una persona llegue al bhakti y comience a avanzar desde el nivel neófito, será capaz de comprenderlo. Si yo puedo entender esto, ¿por qué ustedes siendo tan educados no lo pueden entender?

Por asociarnos con devotos podremos entender todos estos temas. Si no pueden respetar a Shiva, al menos no deberían criticarlo. Si de algún modo lo han criticado en el pasado, ya sea en esta vida o en las pasadas, entonces deben cantar incesantemente harinam y suplicarle perdón.

Tendrán que cantar harinam para anular todo tipo de aparadhas. Este es el común denominador. La regla es cantar y no cometer esa ofensa de nuevo.



Ofecido en honora a Srila Gurudev
Sri Srimad Bhaktivedanta Narayana Gosvami Maharaja




Traducción al español: Veda-vyasa das
Edición y corrección: Hari-rasa das
Fuente original: http://bhaktabandhav.com/2013/02/siva-tattva-1980s-srila-gurudevas-vintage-harikatha
Shiva Ratri, nueve de marzo de 2013/

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