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Viraha-bhajan


 


La separación despierta emociones increíbles

Sri Bhagavan posee todas las potencias, por lo tanto Su relación con Su potencia interna es indestructible (Sakti-Saktimatayor abheda); siempre son inseparables. Sin embargo, Su potencia de pasatiempos, aquella que vuelve posible lo imposible, manifiesta la separación (viraha) incluso en la unión eterna. Su propósito es despertar una variedad increíble de rasas (rasa-vaicitrya). Es una de las etapas sin precedentes del prema.

Srila Madhavendra Puripada fue el primer brote del árbol de los deseos del prema en este mundo. Cantó un verso inigualable en su estado de perfección.

ayi dina-dayardra natha he
mathura-natha kadavalokyase
hrdayam tvad-aloka-kataram
dayita bhramyati kim karomy aham

Sri Caitanya-caritamrta (Madhya-lila 4.201)

¡Oh, Amo cuyo corazón se derrite de compasión por los desamparados! ¡Oh, Señor de Mathura! ¿Cuándo Te volveré a ver? Oh, amado Señor de Mi vida, ansío verte con tanto fervor que Mi corazón se ha vuelto intensamente inquieto. ¿Qué debo hacer ahora?

Originalmente, este verso fue manifestado por Srimati Radhika en agonía de separación de Sri Krsna cuando Él se fue a Mathura. Por lo tanto, Madhavendra Puripada plantó en este mundo la semilla de la devoción con sentimiento conyugal. Este sloka es la efusión del maha prema (mahabhava) de Srimati Radhika’s después de la partida de Krsna a Mathura. El bhajana ejecutado de acuerdo al humor de Srimati Radhika en este estado constituye el bhajana más elevado.

Para el sadhaka, es esencial sentir separación 

Para la persona que practica el bhakti, es natural ejecutar bhajana en humor de separación de Krsna. Los devotos del srngara-rasa, sintiéndose los más desamparados de todos, llaman fervientemente a dina-dayardranatha Krsna, el Señor de los desamparados.

Sólo tres personas pudieron probar la esencia de este verso: Srimati Radhika, Srila Madhavendra Puri y Sriman Mahaprabhu  (quien es Krsna cubierto por el color de la piel y los sentimientos de Srimati Radhika). Con el fin de manifestar este sloka, Srila Madhavendra Puri, seguidor eterno de Sri Radha, se imbuyó de las emociones de mathura-virahini Sri Radha.

Sri Gauracandra dice,

yugayitam nimesena
caksusa pravrsayitam
Sunyayitam jagat sarvam
govinda-virahena me

Siksastaka (7)

¡Oh, sakhi! Al estar separado de Govinda, cada instante me parece un milenio. Lágrimas brotan de Mis ojos como torrentes de lluvia, y el mundo entero me parece vacío.

En el Vilapa-kusumasjali (102), Srila Ragunatha dasa Gosvami dijo,

asa bharair amrta-sindhu-mayaih kathascit
kalo mayatigamitah kila sampratam hi
tvam cet krpam mayi vidhasyasi naiva kim me
pranair vrajena ca varoru bakarinapi

¡Oh, Varoru! (muchacha de piernas bonitas) Vivo con la única esperanza de poder servirte. Si no me concedes Tu misericordia, ¿qué valor tienen para mí esta vida, la tierra de Vraja, y Sri Krsna, el enemigo de Baka?

Si no se ha recibido la misericordia de Srimati Radhika, es imposible obtener la misericordia de Sri Krsna. Pero cuando el corazón de uno se desespera por obtener la misericordia de Srimati Radhika, la misericordia de Radhanatha Sri Krsna se vuelve fácilmente accesible.

Sri gurudeva es la manifestación idéntica de Srimati Vrsabhanu-nandini, la perla más preciada del asraya-tattva (aquellos que son la morada del amor por Krsna). Sri gurudeva utiliza con destreza los medios concebidos por las sakhis para servir a la Pareja Divina en Sus pasatiempos transcendentales amorosos. Es por esta razón que Sri Radha y Krsna quieren entrañablemente a sri gurudeva. ¿Cómo recibir la misericordia de Sri Krsna si uno no está recibiendo la misericordia de un guru situado en ese nivel? Por consiguiente, aquellos que permanecen refugiados en sri guru experimentarán intensas olas de separación cuando él ya no esté más manifiesto, y esas olas ciertamente crecerán hasta alcanzar su mayor amplitud.

El apego se intensifica a través de la separación

Por compasión, bajo la forma de sri guru, Sri Bhagavan expande Sus pasatiempos manifiestos. Del mismo modo, sri guru ejecuta el pasatiempo de desaparecer de este mundo para entrar en sus pasatiempos eternos. Lo hace con el único propósito de estimular el servicio a tiempo completo y la total posesividad de sus seguidores. Aquellos que han tenido la fortuna de haber tomado refugio en un rupanuga-guru durante su presencia manifiesta experimentan que su apego por servirlo crece constantemente. Y después de su desaparición, su apego por él continúa creciendo mucho más. Por consiguiente, el fuego de la separación se intensifica día a día; únicamente debido a esto, el bhajana de uno se mantiene perenne.

Existen dos tipos de bhajana. El primero se ejecuta por cantar y recordar los pasatiempos de separación (vipralambha-lila), y el segundo se ejecuta por recordar los pasatiempos de unión (sambhoga-lila). Aunque las gopis y los Vrajavasis siempre prefieren estar con Krsna en vez de separarse de Él, Krsna juega con ellos al hacerlos disfrutar del vipralambha-rasa.

El sadhaka debe cultivar el humor de separación de Krsna pensando, “No veo a Krsna, tampoco veo a Srimati Radhika ni a Vraja. No estoy realizando nada y soy incapaz de servir a mi gurudeva.”

La separación más intensa
 
Raghunatha dasa Gosvami nos enseñó cómo sentirnos separados de Krsna, y sobre todo de Srimati Radhika. Un sadhaka debe estar inmerso en esos sentimientos. Srila Raghunatha Gosvami también se lamentó al estar separado de sus siksa-gurus, “¡Soy tan desafortunado! Primero, Sri Caitanya Mahaprabhu se fue de este mundo, dejándome aquí. Luego viví constantemente asociado a Sri Svarupa Damodara, pero él también dejó este mundo. Después, me agarré de los pies de loto de Sri Gadadhara Pandita, pero él también partió. A partir de ese momento, experimenté que cada lugar y cada partícula de polvo de Jagannatha Puri me recordaba a Sri Caitanya Mahaprabhu, a Svarupa Damodara, a Gadadhara Pandita y a sus asociados; por lo tanto, dejé Puri para venir a Vrndavana.”

En Vraja, Srila Dasa Gosvami ejecutó bhajana en el Radha-kunda bajo la guía de Srila Rupa Gosvami y de Srila Sanatana Gosvami. Cuando Srila Rupa Gosvami entró en sus pasatiempos inmanifiestos, Srila Dasa Gosvami se lamentó por estar separado de él:

sunyayate maha-gostham
girindro ‘jagarayate
vyaghra-tundayate kundam
jivatu rahitasya me
Sri Prarthanasraya-caturdasaka (11)

Ahora que estoy sin esa persona que me mantiene vivo, la tierra de Vraja me parece desolada e inhóspita, la montaña Govardhana parece una gran serpiente, y el Radha-kunda parece las fauces abiertas de una tigresa.

¿Quién puede realizar la separación del Guru?

Aunque nuestro gurudeva también entró en sus pasatiempos eternos e inmanifiestos, nosotros nos quedamos en este mundo, felices. En un día especial como en el día de su aparición o de su desaparición, tal vez lo recordamos, pero a menudo estamos ocupados organizando un festival en su honor y tenemos muy pocas oportunidades de meditar acerca de nuestra separación de él. Puede que derramemos una lágrima al hablar acerca de él, como puede que no. Si el festival es muy elaborado, hay muchas actividades que llevar a cabo, tal como el abhiseka, el guru-puja, y la distribución de maha-prasadam a los Vaisnavas. Por lo tanto, nos es muy difícil encontrar tiempo para meditar en él y llorar. Generalmente, organizamos estos festivales para el beneficio de las personas que no tienen un vínculo íntimo con él, pero ese día, debemos hacerlo todo para que el sentimiento de separación de nuestro guru entre en nuestro corazón. A esto se le llama bhajana.

La persona especial que ha realizado lo endeudada que está con su gurudeva por todo lo que ha recibido de él y que ha ejecutado profuso servicio devocional para su guru con visrambha-bhava (intimidad espontánea) sentirá su separación y llorará. Ese devoto no pensará, “Soy muy caído y mi gurudeva es muy elevado.” Quien siente ese temor reverencial y esa veneración no puede llorar.

Las sastras declaran, “visrambhena guror seva – el sevaka ejecuta un servicio tan íntimo para su gurudeva que su gurudeva siempre está complacido con él.” Su guru no lo verá ni un solo instante como su sirviente ni como su discípulo, sino que lo verá como su propio corazón. Sri Isvara Puripada (un discípulo de Srila Madhavendra Puri) y Govinda (un discípulo de Sri Isvara Puri) eran servidores de ese calibre. Aunque esta relación con sri guru es rara, es absolutamente necesaria para el raganuga-bhakti. Si no está presente, no podemos llorar como Srila Raghunatha dasa Gosvami.

Grados de separación

De acuerdo a su nivel de bhakti, el devoto experimentará diferentes grados de separación de su gurudeva. Si reflexionamos acerca de la misericordia que él derramó sobre nosotros y de su superioridad frente a nosotros, experimentaremos un cierto tipo de sentimiento. Pero si nos acordamos de nuestra relación íntima con él y de su inmenso amor por nosotros, lloraremos por él sin cesar.

Nanda Baba llora al estar separado de Krsna, pero Yasoda Ma llora más que Nanda Baba. Sin embargo, las gopis lloran mucho más que Yasoda, debido a que tienen una relación más íntima con Krsna. Debemos tener ese tipo de relación íntima con nuestro gurudeva, con Sri Krsna, con Srimati Radhika, con Sri Rupa Manjari, con Srila Rupa Gosvami, y con todas aquellas personalidades. Sólo entonces podremos llorar por su misericordia. Si no tenemos esa relación de servicio íntimo con nuestro gurudeva, no podremos imaginarnos nuestra relación con Sri Rupa Manjari ni con Srimati Radhika y Krsna.

Nuestro avance sólo depende de la intensidad de nuestro servicio a nuestro gurudeva. Es la plataforma a partir de la cual se desarrollan todas las demás relaciones y experiencias. Si lloramos por nuestro gurudeva, lloraremos por Srimati Radhika; y si no podemos llorar por él, no podremos llorar por Ella. Todo lo que hemos aprendido, se lo debemos a nuestro gurudeva, y debemos llorar por él de todo corazón.

Cómo lamentarnos

¿Cómo debemos llorar? Sri Caitanya Mahaprabhu dio instrucciones al respecto en el sexto verso del Sri Siksastakam:

nayanam galad-asru-dharaya
vadanam gadgada-ruddhaya gira
pulakair nicitam vapuh kada
tava nama-grahane bhavisyati

¡Oh, Señor! ¿Cuándo se llenarán mis ojos de lágrimas, se quebrará mi voz y se erizarán todos los vellos de mi cuerpo al cantar Tus santos nombres?

“¿Cuándo sentiré tanto ese humor de separación que lloraré al cantar los nombres Hare Krsna, Radha-Govinda, o Vrndavanesvari?” Llorar de esta manera es nuestro dharma, es la esencia de nuestros principios religiosos. Un día, por la misericordia de aquellos que sienten con sinceridad ese humor de separación y por la gracia de nuestro gurudeva y de nuestro guru-parampara, realizaremos este hecho. Ésta es nuestra verdadera oración, y al orar, nuestro humor debe ser “tava nama-grahane bhavisyati – ¿cuándo lloraré al cantar harinama y al recordar y escuchar Tus pasatiempos?” Aquellos que son muy afortunados pueden lamentarse y llorar por sentir esos humores y por lo tanto experimentarlos.

Al pronunciar harinama en voz baja, al cantar harinama, al orar a harinama, o simplemente al recordar a harinama, debemos experimentar un humor de separación. Si todavía no lo estamos sintiendo, tendremos que perfeccionar poco a poco ese humor en nuestra práctica de sadhana-bhakti. Al leer acerca de los pasatiempos de Sri Caitanya Mahaprabhu y de Sus asociados, Sus humores de separación entrarán en nuestros corazones y algún día los experimentaremos también nosotros. La realización es el resultado de recordar a sri gurudeva; por lo tanto, siempre debemos recordarlo. Si no comprendemos la misericordia de gurudeva, no comprenderemos nada.

Nuestra meta suprema

Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura Prabhupada escribió que la unión y la separación son eternamente inseparables. Sólo aquella persona que ha realizado en algo la vipralambha (separación) puede disfrutar y servir el sambhoga-lila (la unión de Radha y Krsna). Aquél que no ha probado la vipralambha no puede disfrutar el sambhoga-lila. El objetivo principal o la meta suprema de nuestro sadhana-bhajana es realizar el humor de separación. Una vez alcanzada esa meta, se puede realizar todo lo demás.

Publicado por primera vez en Rays of The Harmonist
No. 15 Kartika 2005



Versión por primera vez en español, para bhaktilatam.com
Traducción libre al español: Vimala dasi, Mumbai, India, Jueves 3 de enero, 2012.
Edición: Rohininandan dasa y Anuradha devi dasi.
fuente de la nota traducida: http://bhaktilatam.com/?p=1900
Original en inglés:

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