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La Meta Vilap-kusumañjali -Texto 1, 1º Entrega

La meta
Vilap-kusumañjali – Texto 1
Tridandisvami Sri Srimad Bhaktivedanta 
Narayana Gosvami Maharaja

[Respetables lectores de Harikatha, por favor acepten nuestras humildes reverencias. Todas las glorias a Sri Guru y Sri Gauranga.
Debido a que Srila Gurudeva, Sri Srimad Bhaktivedanta Narayana Gosvami Maharaja, es famoso por viajar alrededor del mundo y predicar el mensaje del Srimad- Bhagavatam y Sri Caitanya-caritamrita, también lo es por su habilidad para presentar la meta confidencial más elevada de la vida así como los medios para alcanzarla.
En Vrindavan y Mathura, de 1990 a 1992, Srila Gurudeva dio pequeñas clases sobre el Vilap-kusumañjali de Srila Raghunatha das Gosvami, las oraciones sinceras de Dasa Gosvami para entrar en el excelente servicio y más elevado alcanzable por el alma. Ya que el equipo de Harikatha está trabajando en publicar estas clases (esperanzados) para Kartika del 2012, estamos compartiendo con nuestros lectores las clases de Srila Gurudeva sobre los tres primeros versos. A continuación el Verso 1, y en los siguientes correos recibirán el Verso 2 y 3.]

Verso 1
 tvam rupa-mañjari sakhi prathita pure´smin
pumsah parasya vadanam na hi pasyasiti
bimbadhare ksatam anagata-bhartrkaya
yat te vayadhayi kim u tac chuka-pungavena

 tvam- tu; rupa-mañjari – Rupa Mañjari; sakhi – mi querida amiga; prathita- famosa; pure- en el pueblo; asmin- en; pumsa- hombre; parasya- de otro; vadanam- el rostro; na- no; hi- seguramente; pasyasi- tú ves; iti- por lo tanto; bimba-adhare- sobre tus labios, que se asemejan a frutas bimba rojas; ksatam- mordiscos; anagata- no provienen; bhartrkaya- tu esposo; yat- que; te- tú; vyadhayi- provocó; kim- ¿qué?; u-acaso; tac- esto; chuka- perico; pungavena- por el mejor.

Traducción

Mi querida amiga Rupa-mañjari! Eres famosa en Vraja por tu castidad; no ves siquiera los rostros de otros hombres. Por lo tanto es sorprendente que aun estando tu esposo fuera de casa, tus labios, que son tan hermosos como frutas bimba rojas, han sido mordidos. ¿Acaso esto ha sido perpetrado por el mejor de los pericos?

Comentario

Srila Raghunatha das Gosvami primero le ora a su Gurudeva – no a Srila Yadunananda Acarya, no a Srila Sanatana Gosvami o a Srila Svarupa Damodara Gosvami. Todos ellos son gurus, y Svarupa Damodara es uno de los mejores gurus. Sin embargo, Srila Raghunatha das Gosvami ofrece primero sus oraciones a Srila Rupa Gosvami, a quien le ha dedicado su vida y de quien ha recibido tanta guía confidencial.

Antes de escribir Sri Vilap-kusumañjali, Srila Raghunatha das Gosvami pensaba, “Debo escribir un mangalacaranam, una invocación auspiciosa.” Tan pronto como tomó su pluma, de inmediato entró en ardha-bahya-dasa (consciencia mitad interna, mitad externa), y después antara-dasa (consciencia interna). En aquel estado interno, en su forma como Sri Rati-mañjari, vio la cara sonriente de Sri Rupa-mañjari y notó marcas poco comunes- mordiscos- sobre sus labios. Rati-mañjari empezó a sonreír también.

Rati-mañjari se considera una nueva sakhi y a Rupa-mañjari su siksa-guru. De hecho no existe la palabra `siksa-guru´ en aquel mundo, pero ahí existe una concepción trascendental de siksa-guru. También se puede decir que Sri Lalita y Sri Visakha-devi son las siksa-gurus de todas las sakhis. Porque hablo en este mundo material, uso las palabras de este mundo. No puedo explicar estos tópicos con lenguaje trascendental, ya que mis palabras sonarían como si fueran mundanas.

Mientras intentaba orarle a Srila Rupa Gosvami, Srila Raghunatha dasa Gosvami entró profundamente en antara-dasa, trance interno, donde vio a Rupa-mañjari con algunas cortadas sobre sus labios. Como Rati-mañjari dijo bromeando, “Eres famosa en Vraja por ser una mujer casta. No obstante, aunque tu esposo se ha ido cuatro o cinco días y no ha regresado, veo que tienes frescas cortadas de hace unas cuantas horas sobre tus labios, o tal vez de la noche anterior. Pienso, tal vez, que un pequeño perico ha venido y los ha confundido con fruta bimba.” Entonces Rupa-mañjari miró a Rati-mañjari y, estando muy complacida con ella, sonrió aún más.

Por lo tanto en el tercer verso se declarará, “Tvam eva rati-mañjari pracura punya-puñjodaya – O Rati-mañjari, tu eres la gopi más afortunada en Vraja.” En aquel tercer verso, Rupa-mañjari ha dado una bendición. Aunque el tercer verso está en el Vilap-kusumañjali de Srila Raghunatha das Gosvami, éstas no son las palabras de Rati-mañjari o Raghuantha dasa Gosvami, sino las bendiciones de Rupa-mañjari. Rupa-mañjari ha bendecido a Raghunatha dasa Gosvami. “Puedes escribir, y lo que escribas será la mejor composición.”

En este mundo tenemos un guru y somos sus discípulos, pero en raganuga-bhakti (internamente) el guru es como un amigo. Visrambhena gurau seva. En el mundo espiritual no hay relación formal entre el guru y el discípulo como la hay en este mundo. Srila Raghunatha dasa Gosvami solía referirse a Srila Rupa Gosvami como guru, y lo respetaba muchísimo. Internamente, sin embargo, lo veía como una sakhi, como Rupa-mañjari, como lo revelará más adelante en el tercer verso.
 
A lo largo del Vilap-kusumañjali, le ora a Srimati Radhika, “Todas mis oraciones para obtener servicio son como flores. Estoy creando una guirnalda de estas flores, y haciéndolas fragantes con las lágrimas de mis ojos, te las ofrezco a Ti.”

Él le dice esto a Srimati Radhika no a Krsna. Todos los versos del Vilap-kusumañjali están en conexión con Radha y Krsna, aun así dirige especialmente su corazón a Radha. Rupa-mañjari es muy cercana y querida por Srimati Radhika, y por lo tanto, para alcanzar su misericordia, él ora aquí a Rupa-mañjari.

Nótese que no es `él´ quien lo dice sino `ella´. Rati-mañjari le dice a Rupa-mañjari: “O Rupa-mañjari sakhi, he escuchado que eres famosa en Vraja por tu castidad a tu esposo. Nadie es igual a ti. Y al mismo tiempo, veo algo que no puedo entender, y tengo una duda. Tu esposo se ha ido a comprar vacas, y más de cuatro o cinco días han pasado. Ya que busca un tipo de vaca muy especial no ha regresado.

“Aun así, veo una marca sobre tus labios, que son tan rojos como fruta bimba roja muy suave. Aquel perico negro, que siempre está revoloteando y volando de aquí para allá, puede que haya confundido tus labios con fruta bimba muy deliciosa. Pienso que él quería probar aquella fruta, y por eso es que tu labio está cortado.”
Antes que Raghunatha das Gosvami escribiera este primer verso, mientras estaba en antara-dasa en el humor de Rati-mañjari, Rati-mañjari fue a ver a Rupa-mañjari, quien en aquel momento estaba llena de dicha. Tal vez se hayan encontrado poco después del rasa-lila.

El significado interno de la declaración de Rati-mañjari es: “Veo que Krsna se ha reunido contigo, y por lo tanto tus labios están cortados. ¿Puedes describir lo que ocurrió? De inmediato, Rupa-mañjari tomó a Rati-mañjari en sus brazos y empezó a sollozar. No fue capaz de responder directamente, pero con sus ojos y su humor dijo, “Sí, Krsna ha hecho esto.”

Puede decirse que Rati-mañjari está ofreciendo pranam, reverencias, por esta aseveración, pero la palabra `pranama´no aparece en este verso. Su humor y oración es mucho más grandiosa que un pranama; y al escuchar sus poéticas palabras, Rupa-mañjari de inmediato se puso muy feliz.

En el siguiente verso Srila Raghunatha das Gosvami ora:

sthala-kamalini yuktam garvita kanane´smin
pranayasi vara-hasyam puspa-guccha-cchalena
api nikhila-latas tah saurabhaktah sa muncan
mrgayati tava margam krsna-bhrngo yad adya

“¡Oh Sthala-kamalini!” Kamalini significa `loto´, y sthala-kamalini significa `loto de tierra´. La kamala florece a la luz del día, y la kamalini florece de noche, por candra-prakasa (la luz de la luna). Aquí la palabra candra se refiere a Krsnacandra.

“Estás riendo. ¿Por qué estas riendo? ¿Hay algo detrás de todo esto? Creo que en este bosque de Vrndavana iluminado por la luna, tú has florecido completamente; suavidad, fragancia y miel todas abundan en ti. Ríes porque estás muy orgullosa. Las mujeres se sienten muy orgullosas cuando sus esposos las obedecen y tratan de complacerlas a toda costa. Estás orgullosa porque sabes que todas las gopis junto a ti no son nada. Ríes como si fueras puspa-guccha-cchalena, muchos lotos en un montón.” Aquí la palabra guccha, montón de flores, implica que Srimati Radharani resplandece de risa, miradas y más. Y, porque Rupa-mañjari indirectamente experimenta lo que Srimati Radharani experimenta, ella también manifiesta estos síntomas.

Rati-mañjari continúa, “La abeja ama las flores. En este Vrndavana hay muchas flores, cada una más hermosa que la otra. Tú eres la más fragante, sin embargo. Por lo tanto, sin volar de aquí para allá, aquella abeja, aquella abeja “krsna” (negra) ha dejado a las demás gopis que son como flores de loto y ha venido sólo a Ti. Lo has atado con Tu fragancia, Tu belleza, Tu dulzura, y todas Tus demás cualidades. ¿Conferirás sobre mí Tu misericordia así que pueda probar lo que Tú pruebas? Por favor dame un poco de Tu misericordia.

Pregunta: Alguna vez Ud. dijo que cuando Krsna se aproxima a Rupa-mañjari ella dice, “¡Radhe! ¡Radhe!” y huye. Ud. Ha dicho que no tiene deseos de encontrarse personalmente con Krsna. Su único interés es estar con y servir a Srimati Radhika.

Srila Gurudeva: Eso está implícito en el verso. Sri Rupa-mañjari es una sevika, una sirvienta de Srimati Radhika. Cuando Srimati Radhika manda una sakhi como ella con Krsna como mensajera, Krsna Se le puede insinuar de muchas formas – pero ella siempre rehúsa Sus insinuaciones. Srimati Radhika tiene completa fe en estas sakhis, porque actúan de tal forma que ella no tiene oportunidad para dudar de ellas.
Este tipo de kamatmika-prema, o kamarupa ragtmika-prema, no es sambhoga-icchamayi (que implica disfrute directo con Krsna), es tat-tad-bhava-icchamayi (disfrute vía el disfrute de Srimati Radhika), y tiene una especialidad. Si las mañjaris no tuvieran kama, no podrían ser kamanuga. Tienen kama, pero es en la anugatya (bajo la guía) de Radhika. No es independiente de Ella. Por el deseo de Radhika, Krsna algunas veces se acerca a las mañjaris, ya que sin esto no pueden considerarse dentro de la categoría de kamanuga, pero rechazan Sus insinuaciones.

Las mañjaris son como las pequeñas flores de una enredadera. Si uno vierte agua en la raíz de la enredadera, todas las flores y las hojas se nutrirán. Similarmente, cuando Radha y Krsna Se juntan, lo que Radha experimenta- Su boca, rostro y cuerpo- es experimentado por ellas. Lo que sea que ella experimente al probar a Krsna, ellas también lo experimentan.

¿Han escuchado este verso?

sri-rupa-mañjari-kararcita-pada-padma-
gosthendra-nandana-bhujarpita-mastakayah
ha modatah kanaka-gauri padaravinda-
samvahanani sanakais tava kim karisye
(Sri Vilapa-kusumañjali, texto 72)

Oh chica de complexión dorada, cuando yaces con Tu cabeza en el regazo de Krsna y Tus pies están en el regazo de Rupa-mañjari, y ella los masajea, ¿Rupa-mañjari me mirará de reojo, me ofrecerá el mahaprasadam de su seva de masajear suavemente Tus pies mientras ella Te abanica?

No sólo este verso, sino todos los versos de Sri Vilapa-kusumañjali confirman la idea que el único deseo de las mañjaris es servir a Srimati Radhika en Su servicio a Krsna. Todos los rupanuga Gaudiya Vaisnavas recuerdan y recitan estos versos diariamente.

Este servicio es nuestra meta final. Si de alguna manera tienen avidez por este servicio después de cientos de miles de nacimientos, serán muy afortunados. La cualificación para esto vendrá por la gracia de una gopi que esté manifiesta en este mundo como un raganuga vaisnava, y cuando obtengan su gracia será muy fácil recordar estas oraciones y estos pasatiempos. En su estado actual no es muy fácil recordar, pero en aquel momento el recuerdo vendrá fácilmente, sin ningún esfuerzo.

Pregunta: Ha dicho previamente que por el arreglo o indicación de Srimati Radhika el Señor Krsna se reúne con otras gopis o mañjaris. Al momento del rasa-lila Krsna baila con todas gopis. ¿Eso es también el deseo o arreglo de Radhika?
Srila Gurudeva: Éste es un ejemplo de nara-lila. Su deseo estaba ahí, pero no se manifestaba externamente. Internamente Ella quería, pero si hubiera mostrado su deseo interno no hubiera dejado la pista de la danza rasa, las otras gopis no hubieran entendido Su superioridad, y no hubiese habido rasa.

 Hay muchos tipos de rasa-lilas. El Vasanta-rasa fue visto en trance por Srila Jayadeva Gosvami, y ha escrito sobre esto en su Sri Gita-govinda: Una vez la danza rasa se daba en Candra Sarovara, cerca de Govardhana, por el periodo de Brahma-ratri, la noche del Señor Brahma. Durante ese periodo Candra (la luna) se quedó fija en un mismo lugar, observando todo, y debido a esto aquel lugar es llamado Candra Sarovara. Durante aquel rasa-lila Srimati Radhika pensó, “Krsna Se divierte con todas las gopis así como conmigo. Me está negligiendo.” Viéndolo con todas las demás gopis, desapareció de la pista del rasa y entró en un kuñja.

El autor de Gita-govinda ha escrito: “Smarati mano me krta parihasam.” Cuando Srimati Radhika estaba sufriendo enormemente en profunda viraha-rasa (separación), continuamente llorando por Krsna, una sakhi – ya fuese Lalita, Visakha, o Rupa-mañjari- se Le acercaron. Radhika estaba sollozando tan amargamente que prácticamente no podía mantener Su consciencia externa. Cuando la sakhi preguntó: “¿Por qué estás llorando?” Srimati Radhika replicó: “Smarati mano me krta parihasam- Mi corazón sólo recuerda los pasatiempos jocosos que Krsna disfrutó conmigo.”

¿Cómo bromea Krsna? Él piensa: “Srimati Radhika tiene que enojarse conmigo, entonces, cuando Su enojo se vaya y esté complacida, tendré una mayor oportunidad de servirle.”

Una vez Srimati Radhika le contó a Su sakhi, cuando Sri Krsna estaba sentado con Ella después del rasa, Le dijo: “Oh Priye (amada querida), Oh Candra, estoy tan complacido contigo.” Dijo `Candra´, indicando Candravali, sabiendo que era Radhika, sólo para hacerla enojar. Continuó: “Oh Priye, soy Tuyo. No Le pertenezco a ninguna otra, Oh Priye Candra.” Escuchando esto, Srimati Radhika enfureció y dijo: “Nunca más Me hables. No tendré ningún vínculo contigo. Ve con Candra de inmediato y permanece con ella. No vengas conmigo en ningún momento.” Entonces Krsna Le oró: “Por favor perdona Mi ofensa. He cometido un gran error. Prometo que jamás haré esto de nuevo.” Él hizo esto en broma únicamente, aun así `admitió´ Su falta y oró: “Por favor perdóname.” Sus manos juntas formaban un cuenco como las de un mendicante, y Su pitambara (Su estola amarilla) colgaba de Su cuello.

Después de departir con Su sakhi, Radhika estaba abatida y no pudo hablar más; sólo pensaba en Krsna.
En otra ocasión, Krsna mandó una gopi a Radhika, diciéndole: “Ve y dile a Radhika que Le estoy implorando. Dile que no cometeré otra ofensa de nuevo en Mi vida entera, y que debe perdonarme.” No obstante escuchando el mensaje de Krsna y simplemente sollozando, Srimati Radhika Le dijo a la mensajera: “No lo haré.” Cuando aquella gopi regresó con Krsna y repitió las palabras de Radhika, Krsna exclamó que de nuevo una duti (mensajera) debe ir a apaciguar a Radhika, y esta ocasión Él mismo fue en el disfraz de una gopi mensajera muy hermosa. Estaba decorado con dieciséis tipos de abharana (decoración) y treintaidos tipos de bhavas (ornamentos extáticos), y todos estos bhavas Lo hacían ver exquisito. Decorado con diversos ungüentos de colores, Se aproximó a Radhika y Se postró ante Ella.

A primera instancia Radhika no Lo pudo reconocer. Simplemente vio a una gopi muy hermosa, y Le preguntó a `Ella´: “¿Quién eres?”

Sri Krsna respondió: “Krsna Me ha mandado contigo. Soy una dasi de Krsna, y Me ha mandado para pedirte que Lo perdones. Ha cometido un gran error; Él lo admite. Así que no estés enojada con Él. Él es ciertamente intachable, y es incapaz de cometer ninguna ofensa. Es muy rasika, y te ama más que a ninguna otra gopi. Ahora solloza continuamente y al oír y ver Su sollozo las enredaderas, árboles y otros seres también sollozan. Tú eres la única que no es afectada.”

Escuchando esto el corazón de Radhika se derritió y dijo: Sakhi ¿qué te daré? Quería que admitiera su error y viniera conmigo, así que estoy muy complacida contigo.” Tomó aquella gopi entre Sus brazos, y al hacer esto entendió: “¡Oh es Syamasundara!”


Srila Jayadeva Gosvami explica en el Sri Gita-govinda que cuando Srimati Radhika abandonó el rasa-lila y entró en el kuñja, Krsna fue y posó Su cabeza sobre los pies de Loto de Radhika. Oró: “Smara-garala-khandanam mama sirasi mandanam, dehi pada-palavam udharam – Tus pies de loto son como una vasta presa de agua que pueden extinguir un gran fuego. Estoy ardiendo en el fuego de la separación de Ti.” Garala significa veneno, y smara significa kama, o amor. “Estoy ardiendo en separación con el deseo de reunirme contigo. Ahora Te he tomado de los pies; sólo estos pies pueden liberarme de este fuego. Dehi-pada-palavam udharam. Ahora ofrezco Mi cabeza a Tus pies de loto. Por favor decora mi cabeza con esos pies.”

Srimati Radhika se puso muy contenta y dijo: “Sí, estoy lista para ir al rasa-sthali (la pista del rasa-lila); pero por favor haz una cosa: Mi cabello y mi trenza se han desarreglado, por favor arréglalos.” Sri Krsna muy feliz entonces comenzó a peinar Su cabello. Srimati Radhika sostuvo un espejo en frente de Ella para ver el rostro de Krsna – qué felizmente La estaba sirviendo. Entonces dijo: “Ahora, por favor pon ornamentos sobre Mi cuerpo y campanas tobilleras en Mis pies.” Y Krsna lo hizo.

Esto es llamado svadhina-bhartrka, donde Sri Krsna está completamente bajo el control de Su amada. Convencida ahora que La quiere más que a cualquier otra gopi, Srimati Radhika Lo acompañó al rasa-sthali.

Este pasatiempo se dio durante Vasanta-rasa, y muestra que Srimati Radhika gusta internamente de arreglar para que Krsna Se encuentre con otras gopis, pero externamente, por el rasa, Su humor se manifiesta de forma distinta.

Sri Krsna actúa de esta manera. Una vez, Radha y Krsna y todas las gopis se reunieron en Vrndavana, y en aquel momento Radha se enojó mucho. Sri Krsna quería hablar con Ella, pero no estaba en el humor de hablar, entonces Krsna se puso muy triste y dijo: “Si Te rehúsas a hablar conmigo, entonces Me voy.” Entonces entró en un kuñja cercano y fingió dormir.

Una sakhi o mañjari que observaba desde la distancia Lo vio entrar ahí y volviendo con Lalita y Visakha, les dijo, “Vayamos para ver que está haciendo ahí.” Lalita, Visakha y Srimati Radhika fueron a aquel lugar y Lo vieron `durmiendo´, mientras pensaba: “Que crean que duermo plácidamente.”

Lalita les dijo a las demás: “Éste es el mejor momento para robar Su flauta. Cuando la tomemos, Se convertirá en el sirviente más obediente de Srimati Radhika. Aunque necesitamos capturarla, debemos estar conscientes que los brazos de Krsna son como serpientes muy crueles. Si nos atrapa, ¿cómo podremos realizar nuestro robo? Propusieron que esta tarea tan difícil sólo podría ser realizada por Srimati Radhika- no por nadie más. Iría y de algún modo robaría aquella flauta.

Silenciosa y sigilosamente se acercó como un gato, y con una ligera sonrisa, Srimati Radhika miró a Krsna para asegurarse que estuviera inconsciente de Su presencia. Mientras tanto, Krsna estuvo escuchando la conversación de las gopis. Internamente deseaba que robaran la flauta, pensaba: “Srimati Radhika no Me ha hablado. Si roba Mi flauta, tendré la oportunidad de encontrarme con Ella y hablar sobre muchas cosas de muchas maneras. Haré algo a la fuerza. Reclamaré: “¿Dónde has guardado Mi flauta? “La agarraré, y unas, dos, tres o cuatro más, y esto hará un muy buen rasa.” Externamente, sin embargo, permaneceré silencioso.
Srimati Radhika observó si estaba durmiendo o sólo fingía dormir. Al principio sostuvo su flauta fuertemente, pero como sabía que Radhika venía entonces aflojó Su mano. Radhika muy sagaz y silenciosamente tomó la flauta y regresó con Sus amigas. Entonces le dio la flauta a una de sus amigas, quien se la dio a otra, quien a su vez se la dio a otra, y finalmente la escondió en Su larga trenza.

Después de algún tiempo las gopis escucharon las hojas crujir, y entonces vieron a Krsna salir del kuñja. Les preguntó: “Oh ¿están aquí? ¿Dónde está Mi flauta? ¡Ustedes han tomado mi flauta!” Mientras caminaba hacia Srimati Radhika, con Sus ojos Le dijo que Lalita la había tomado. Cuando fue con Lalita y demandó:” ¿Dónde está mi flauta? ¡Ustedes la han tomado!

Le dijo que Visakha la había tomado. Entonces fue con Visakha.

De esta forma Krsna siguió buscando, y continuó preguntando a las gopis:” ¿Dónde han puesto Mi flauta?” Las gopis corrieron de aquí para allá, riendo y aplaudiendo: ”Oh, Tu única esposa es Tu flauta.” Dijeron. “Ahora se ha ido, pero no Te preocupes. Iremos y cortaremos un pedazo de bambú. Hay muchos bambús aquí. ¿Por qué lloras por aquella?” De esta forma molestaron a Krsna, y replicó: ”Oh, no saben que esa flauta es Mi vida misma.”

Al final, Kundalata-devi llegó a la escena. Es la esposa de Subhadra, el hijo menor de Upananda. Upananda es el hermano de Nanda Baba, y por lo tanto es el tío de Krsna. En India, el hijo del tío (primo) de uno es considerado como un hermano, y también es llamado `primo-hermano´. Subhadra, el primo de Krsna, es mayor que Él, y por lo tanto Kundalata es la cuñada mayor de Krsna.

Kundalata le preguntó a Krsna:” ¿Por qué estás tan perturbado?” Krsna respondió: “Mi flauta ha sido robada por estas gopis, y no Me la regresarán. Sólo Me dicen, `Ve y toma refugio de los pies de Lalita, o Visakha.” Kundalata entonces dijo a las gopis, “No se comporten de esta manera. Regrésenle Su flauta. Si lo hacen Él satisfará todos sus deseos.”

Hay tantos pasatiempos como éstos. Krsna a veces simula dormir, pero sabe todo; lo hae sólo por el lila. Y respecto a Srimati Radhika, Ella es para-sakti (la potencia espiritual completa de Krsna), o svarupa-sakti (la potencia intríseca de Krsna); Ella también sabe todo. Lo que sea que haga lo hace para complacer a Krsna, y Krsna hace todo para complacer a Radhika y a todas las gopis. Esto también es cierto en el rasa-lila. Krsna quería complacerla y Ella quería complacerlo.

No tengan ninguna concepción mundana sobre esto. Siempre sean cautos de evitar incluso una traza de concepción material. Oren a Yogamaya, Sri Krsna, Srimati Radhika, y todas las sakhis que ninguna idea mundana entre en sus corazones al oír o leer estos lilas.

vikriditam vraja-vadhubhir idam ca visnoh
sraddhanvito´nusrnuyad atha varnayed yah
bhaktim param bhagavati pratilabhya kamam
hrd-rogam asv apahinoty acirena dhirah
(Srimad-Bhagavatam 10.33.39)

“Quienquiera que escuche profundamente, cuente, lea, o recuerde los pasatiempos del rasa con gran fe, verá desaparecer de su corazón toda lujuria mundana .”

Sri Pradyumna Misra alguna vez le dijo a Sriman Mahaprabhu:” Quiero escuchar algo de hari-katha.”
Mahaprabhu replicó: “No sé nada de hari-katha, pero he escuchado hari-katha de Ramananda Raya.”
Pradyumna Misra entonces fue al hogar de Ramananda Raya. Viendo que no estaba en el patio externo, preguntó al sirviente:” ¿Dónde está?

El sirviente respondió: “Está en los cuartos internos, en su cuarto.”

Pradyuman Misra preguntó: “¿Qué está haciendo?”

El sirviente replicó: “Está con niñas adolescentes, son deva-dasis, o sirvientas del Señor Jagannatha. Está limpiando, vistiendo y decorando a estas sirvientes, y enseñándoles como bailar y cantar para el placer del Señor Jagannatha.”

Pradyumna Misra pensó: “¿Está vistiendo niñas adolescentes? Soy un brahmacari. No hay necesidad de escuchar hari-katha de tal persona. Quiero escuchar de alguien como Sukadeva Gosvami.”

Pradyumna Misra regresó con Mahaprabhu con algo de desdén. Mahaprabhu le preguntó:    “¿Has escuchado algo de Ramananda Raya?”

“No.”
 
“¿Por qué no?”

Pradyumna Misra permanecía callado. Mahaprabhu supo que tenía falta de respeto hacia Ramananda Raya, y le dijo: “Al ver a estas niñas, Ramananda Raya es como un árbol; como leña seca. No hay transformación de lujuria en su cuerpo. Qué decir de estas niñas, si cualquier semi-diosa viniera a él, no habría reacción en ningún aspecto ni en su cuerpo, ni en su mente. Él siempre recuerda el rasa-lila, y fue él quien Me relató rasa-lila katha. Primero Me habló sobre varnasrama-dharma, y le dije: “Esto es externo. Por favor explica más.” Al final Me dijo que kanta-prema, madhurya-prema, es la mayor perfección de la vida. Me dijo que es incluso superior a sakhya-rasa y vatsalya-rasa, y explicó dos versos respecto a esto.

“Un verso describe como Sri Krsna apareció ante las gopis como saksan manmatha-manmathah, el encantador de Cupido:

tasam avirabhuc chaurih
smayamana-mukhambhujah
pitambara-dharah sragvi
saksan manmatha-manmathah
Srimad-Bhagavatam (10.32.2)

Entonces Sri Krsna, con una sonrisa en Su rostro de loto, apareció ante las gopis. Vistiendo una guirnalda y una prenda amarilla, apareció directamente como alguien capaz de  desconcertar incluso la mente de Cupido, quien a su vez es el que desconcierta la mente de gente ordinaria.

“Después de cantar el Gopi-gita, las gopis se reunieron con Sri Krsna, quien las estuvo observando mientras lloraban amargamente en separación mientras cantaban. Sri Sukadeva Gosvami explica que Krsna apareció antes las gopis cuando habían perdido el sentido y estaban por morir. ¿De qué forma apareció? Smayamana-mukhambujah. Smaya significa prema, o amor. Apareció con mucho amor. Mukhambujahmukha significa `rostro´ y ambuja significa `loto´. Su hermoso rostro parecía una flor de loto. Sonreía, pero se veía un poco apenado. ¿Por qué? Él pensaba: `Les he dado mucho sufrimiento a las gopis´. Pitambara-dharah. Puso Su pitambara, o estola amarilla, alrededor de Su cuello, y las palmas de Sus manos juntas en señal de súplica, como en oración, sin embargo también sonreía. Manmatha-manmathah. Manmatha significa aquel que puede encantar la mente y los corazones de otros por la dulzura de Su forma y cualidades.´

“Bhagavan Sri Krsna es tan hermoso, Él encanta incluso a Madana, Kamadeva (Cupido), quien Sankara incineró por haber intentado hacerlo caer en lujuria. Kamadeva renació como Pradyumna, el hijo de Sri Krsna, quien es manmatha-manmathah, el origen y encantador de Kamadeva.

“Ahora, en la presencia de las gopis, Krsna se volvió muy hermoso, con una cara sonriente y algo de pena, como si hubiera cometido una ofensa. Ahora se postraba ante ellas.

“Aquellas gopis pusieron sus velos de seda en la tierra para que se Él sentara, y sentándolo en aquel asiento el Señor Krsna Se veía adorable. En aquel momento les dijo:

na paraye ´ham niravadya-samyujam
sva-sadhu-krtyam vibudhayusapi vah
ya mabhajam durjara-geha-srkhalah
samvrscya tad vah pratiyatu sadhuna
Srimad-Bhagavatam (10.32.22)

No soy capaz de pagar Mi deuda por su inmaculado servicio, incluso durante una vida de Brahma. Su relación conmigo es irreprochable. Ustedes me han adorado, han cortado todas las ataduras domésticas que son difíciles de romper. Por lo tanto, dejen que sus propias actividades gloriosas sean su recompensa.

“He desaparecido de su vista sólo para oír sus palabras de ira amorosa y para ver sus rostros iracundos. Hice esto para incrementar su amor por Mí, y para mostrar al mundo entero la condición incomparable de separación de Mí experimentada por Srimati Radhika; para que el mundo comprenda Su gloria. No fui a ningún lado. Estaba aquí, pero escondido.

“Si tomara nacimiento como el Señor Brahma, quien tiene el periodo de vida más largo en este universo, o incluso si tuviera la duración combinada de las vidas de billones de Señores Brahma, jamás me liberaría de Mi deuda con ustedes.

“Las gopis preguntaron: ¿a qué se debe eso?

“Krsna replicó:” Porque han dejado a sus esposos y todo lo demás para estar conmigo. Estoy endeudado con ustedes. Y si les preguntase qué es lo que desean de Mí, ustedes dirían: “Danos la oportunidad de servirte.” De esta manera jamás Me liberaré de Mi deuda hacia ustedes.”

Sri Caitanya Mahaprabhhu continuó: “Srila Ramananda Raya sabe todas estas verdades, y Me ha inducido a escucharlas. Así que ve de nuevo. Asegúrate que él es como un pedazo de madera en relación con este mundo. Él no tiene identificación material. Él es como Srimati Radhika y las gopis, que no tienen en su corazón el deseo de complacerse a sí mismas:

atmendriya-priti-vancha-tare bali `kama´
krsnendriya-priti-iccha dhare `prema´ nama
(Caitanya-caritamrta, Adi-lila, 4.165)

Kama es el deseo de complacer los sentidos de uno mismo, y priti, amor, es el deseo de complacer a Krsna.”

Sri Pradyumna Misra fue de nuevo, y en esta ocasión Raya Ramananda estaba en el patio.

Raya Ramananda preguntó: “¿Por qué has venido aquí?”

Pradyumna Misra respondió: “Le pedí a Sri Caitanya Mahaprabhu que me hablara un poco de hari-katha, y respondió: `No sé nada. Sri Ramananda Raya sabe todo.”

Ramananda Raya preguntó: “¿Qué tipo de hari-katha quieres oír?”

Pradyuman Misra respondió: “Quiero oír lo que le dijiste a Caitanya Mahaprabhu- todos esos temas.”

Srila Ramananda Raya narró aquel hari-katha, y Pradyumna Misra estuvo profundamente satisfecho. Él regresó con Sri Caitanya Mahaprabhu y Le dijo: “Me siento satisfecho por Tu gracia.”

Las gopis pueden dar lo que Krsna no puede dar. Similarmente, Srila Ramananda Raya y Srila Rupa Gosvami pueden dar el amor de las gopis, y Lalita y Visakha pueden darlo, pero Krsna no puede.

Claramente complacido, Mahaprabhu le dijo a Pradyumna Misra: “Se dice que soy rasika, el conocedor y disfrutador de todas las rasas. ¿Pero cómo ha ocurrido esto?” Dio el crédito a Srila Ramananda Raya, quien es comparado a una nube de monzón que toma el agua del océano. Cuando las lluvias, mientras en el cielo aparece la constelación svati-naksatra, caen sobre el océano, las almejas dentro de éste producen perlas. Aquella agua del océano se convierte en nubes por la evaporación, y mientras la svati-naksatra el agua regresa al océano. Pero en aquel momento el océano se llena con joyas.

Similarmente Sri Krsna, o Sri Krsna como Sri Caitanya Mahaprabhu, es rasika, pero no es rasika independientemente. Así como Mahaprabhu escucha o recuerda a Srimati Radhika y las gopis con la ayuda de Srila Ramananda Raya, similarmente, cuando Sri Krsna juega con Srimati Radhika y las gopis y ellas conversan con Él, entonces Él es rasika. De otra manera Él es nirvisesa-tattva (el aspecto impersonal del Absoluto sin atributos).

sancarya ramabhida-bhakta-meghe
sva bhakti-siddhanta-cayamrtani
gaurabdhir etair amuna vitirnais
taj-jñatva-ratnalayantam prayati
Sri Caitanya-caritamrta (Madhya 8.1)

Sri Gauranga Mahaprabhu es un ilimitado, océano nectáreo de conclusiones establecidas de devoción (bhakti-siddhanta), y Su devoto Sri Ramananda Raya es la nube a quien lleno con estas conclusiones sobre la devoción hacia Él. Cuando Mahaprabhu experimentó la lluvia de bhakti-tattvas que la nube de Ramananda regó sobre Él, Se transformó en un océano de joyas.

Versión POR PRIMERA VEZ en español, para bhaktilatam.com
Traducción libre al español: Veda-vyasa dasa. Distrito Federal México, 9 de marzo, 2012.
Edición: Rohininandan dasa y Anuradha devi dasi.
Original en inglés:
http://www.purebhakti.com/teachers/bhakti-discourses-mainmenu-61/57-discourses-2010/1283-the-goal-vilap-kusumanjali.html
Fuente:http://bhaktilatam.com/?p=1824

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