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Gundicha-Mandira-Marjana

Capitulo Tres del Origen del Ratha yatra
 Gundicha-Mandira-Marjana
Srila Bhaktivedanta Narayana Gosvami Maharaja




         Hoy es el día de gundica mandira-marjana, la limpieza del templo de Gundicha. El Sri Caitanya-caritamrta declara que el templo de Jagannatha representa a Dvaraka y el templo que hay en Gundicha llamado Dundaracala representa a Vrndavana. Todas las gopis, como Lalita, Visakha y Srimati Radhika, están en Vrndavana, y también Nanda Baba, Yasoda y los demás vrajavasis. Vasudeva, Devaka, Baladeva, Subhadra y los demás dvarakavasis viven en Dvaraka. Cuando vive en Dvaraka, Krsna está siempre recordando a los vrajavasis —a Su padre Nanda Baba, a Su madre Yasoda, a Sus vacas, a Sus terneros, a Sus amigos y, sobre todo, a Sus amadas gopis. A veces la separación de ellos Le perturba hasta tal punto, que lo dispone todo para ir a Vrndavana a su encuentro.


         Un día antes del Festival del Ratha-yatra, Mahaprabhu lleva a todos los devotos a limpiar el templo de Gundicha. Al día siguiente, Jagannatha viajará allí junto con Baladeva, Subhadra y Sus devotos y permanecerá allí durante diez días, transcurridos los cuales todos ellos regresarán. Al igual que Jagannatha va al templo de Gundicha una vez que está limpio, también puede entrar en sus corazones si hacen que estos se vuelvan muy puros y limpios.
        
         El festival del gundicha-marjana viene celebrándose cada año desde Satya-yuga. En el Sri Chaitanya-charitamrta vemos que antiguamente, antes de la aparición de ®r… Chaitanya Mahaprabhu, los sirvientes del rey solían limpiar el templo a cambio de un sueldo. Es imposible que dieran mucho placer a Jagannatha, ya que carecían de devoción. Por eso, Sri Chaitanya Mahaprabhu dijo al rey por medio de su sacerdote Kasi Misra: 

—Deseo que nos den a nosotros el servicio de limpiar el templo y sus alrededores. 

A Kasi Misra, Sarvabhauma Bhattacarya y otros, les dijo: 

—Consigan por favor el permiso del rey para que este año sirva Yo al templo de Gundicha junto con Mis asociados. Nosotros barreremos y lavaremos; no es necesario que el rey envíe a sus sirvientes. Lo único que necesitamos son escobas y cántaros. 

Poco después se consiguieron miles de cántaros y escobas, y llegaron los asociados de Chaitanya Mahaprabhu. Miles de devotos bengalíes y otros tantos de Orisa acompañaron a Mahaprabhu danzando y haciendo kirtana. Había cerca de quince mrdangas y numerosos karatalas

         Chaitanya Mahaprabhu entregó personalmente guirnaldas y chandana (pasta de sándalo) a cada uno, y luego todos se pusieron a cantar y a bailar en hileras. Y así, cantando y danzando, llegaron al templo de Gundicha con sus escobas y sus cántaros. 

         El rey se sintió muy feliz. Deseaba encontrarse con Chaitanya Mahaprabhu y servirle, pero a pesar de ser un devoto muy elevado, tenía el nombre y la posición de un rey. Poseía muchas riquezas, estaba siempre rodeado de ejércitos, comandantes, etcétera. Siguiendo las regulaciones del orden de sannyasa, Chaitanya Mahaprabhu nunca quiso que un disfrutador de los sentidos como es un rey se acercara a Él. Lo consideraba una distracción, ya que se vería obligado a escuchar conversaciones mundanas. Del mismo modo en que nos alarmamos y sentimos temor cuando se nos acerca una serpiente incluso si le ha sido extraído el veneno, un devoto teme la asociación con un disfrutador porque perturbará su sadhana-bhajana. Claro que ahora, nosotros somos iguales que los disfrutadores de los sentidos, puesto que anhelamos riquezas, reputación y posición. 

         Chaitanya Mahaprabhu es Svayam Bhagavan. Aunque no es diferente de Jagannatha, estaba desempeñando el papel de un devoto, y por ese motivo tuvo que enviar a un representante a que dijera al rey: "Deseo limpiar el templo personalmente". El rey había respondido entonces a Kasi Misra, que era su superintendente, ministro, sacerdote y maestro espiritual: 

—Todos Sus devotos pueden tomar cuantos utensilios y demás parafernalia Él desee. 

Mahaprabhu convocó a Sus asociados, como Svarupa Damodara, Raya Ramananda, Gadadhara Pandita y otros. También se encontraban allí Advaita Acarya y Nityananda Prabhu junto con los bhaktas gaudiyas, que eran miles y miles de devotos. La tarde anterior al Festival, Mahaprabhu les dijo: 

—Cada uno debe llevar una escoba de fibras de coco y un cántaro. 

Al día siguiente, alrededor de las siete de la mañana, se reunieron allí no cien ni doscientos, sino cerca de un millón de devotos de toda la India y de otras partes del mundo. Chaitanya Mahaprabhu aceptó en primer lugar guirnaldas de flores y chandana, y luego las distribuyó entre todos. Todos querían ofrecerle reverencias (pranama), pero en lugar de ello Él ofreció humildemente pranama a todos. Nityananda Prabhu quiso tocar Sus pies, pero fue Él quien tocó humildemente los pies a Nityananda. No tenía el falso ego de pensar: "Soy un guru y todos deben respetarme. ¿Por qué tengo yo que respetar a los demás?" Quienes piensan así no son devotos puros. Un guru es alguien que respeta a los demás. Sus síntomas son:

trnad api sunicena
taror api sahisnuna
amanina manadena
kirtaniyah sada harih

Uno debe cantar el santo nombre y considerarse más bajo que la hojarasca de la calle, ser más tolerante que un árbol, estar libre de todo sentimiento de vanidad, y dispuesto a ofrecer siempre respeto a los demás. En tal estado de conciencia, uno puede cantar constantemente el santo nombre.


           Él es muy humilde, más que una brizna de hierba, y también muy tolerante, más incluso que un árbol. Aunque un árbol esté seco, él nunca dice: "¡Denme agua!", y si alguien le corta las ramas, no protesta ni dice: "¡Sálvame, por favor! ¡No me cortes!" El árbol del mango da unas frutas muy dulces aunque se le tiren piedras para hacer que caigan sus mangos. La corteza, las semillas, los frutos y la sabia de los árboles son siempre para los demás; nunca para ellos mismos. Krsna nos dice que debemos ser como los árboles. Es decir, nuestras vidas deben ser para los demás, no para nosotros y, sobre todo, nuestras vidas deben ser para Krsna. Quien vive únicamente para sí mismo, tiene una conciencia inferior a la de los árboles. 

         Los devotos que estaban con Mahaprabhu se tocaban los pies unos a otros mientras hacían kirtana. Llevando una escoba y un cántaro cada uno, hicieron nagara-sankirtana desde el templo de Jagannatha hasta Gundicha. Los miles y miles de devotos comenzaron a sacar agua de un lago muy grande conocido como Indradyumna-sarovara, y cada vez que entregaban o recibían un cántaro decían: "¡Hare Krsna!". Llenaban sus cántaros de agua, luego los transportaban sobre sus cabezas o de alguna otra forma, se los pasaban a otros, y decían "Hare Krsna" a todos en el camino. Acto seguido, volvían corriendo con los cántaros vacíos y decían de nuevo: "¡Hare Krsna!" Cuando barrían, los devotos decían: "!Krsna! ¡Krsna!" Todas las labores se realizaban al tiempo que se cantaban los nombres "¡Krsna! ¡Krsna!" y no se escuchaba ningún otro sonido. Si se rompía algún cántaro debido a las prisas, se oía decir: "¡Oh, Krsna! ¡Krsna!" e inmediatamente se traía un cántaro nuevo de alguna tienda. Así, todos estaban concentrados en la limpieza del patio del templo de Gundicha. Toda la zona quedó despejada para que los torrentes de agua que se lanzaban pudieran fluir como la corriente de un río. Mahaprabhu limpiaba y lanzaba agua por todas partes, arriba y abajo, hasta que todo quedó tan limpio como Su corazón. Esto es lo que se conoce como el gundicha-mandira-marjana. 

         El corazón de ustedes es como un trono (simhasana) y deberán limpiarlo si quieren que Krsna y Radhika se instalen en él. Primero límpienlo y luego Ellos irán. ¿Quién lo limpiará? Puede hacerlo Nityananda Prabhu y también gurudeva, pero ustedes también tienen que hacer algo. El guru les ayudará; tiene el poder para hacerlo y es muy misericordioso, pero ustedes deben seguir sus instrucciones. Sean como Arjuna, que dijo a Krsna en el Bhagavad-gita (2.7): "sisyas te `ham sadhi mam tvam prapannam —me he ofrecido a Tus pies de loto. Haré lo que me ordenes y seguiré Tus instrucciones". Krsa le ordenó que luchara, y él logró el éxito. 

Del mismo modo, el guru les puede ayudar si le siguen y le obedecen, pero si no lo hacen cometerán una ofensa y su deseo de servir a Krsna desaparecerá. Intenten obedecer. Gurudeva dice, por ejemplo: 

 —Deben cantar cada día un mínimo de dieciséis rondas y también el guru-gayatri y los demás gayatri-mantras

Si un devoto dice: "Gurudeva, soy muy débil; no puedo cantar el gayatri-mantra. Cuando canto, me duele la cabeza, me dan náuseas y mi mente se altera. ¿Qué debo hacer?", Gurudeva responderá: "Sigue cantando, y el dolor de cabeza, las náuseas y todos los problemas se irán. No abandones el canto".
Pero si el devoto no obedece, ¿qué puede hacer el guru

Aunque Chaitanya Mahaprabhu es Krsna mismo, la Suprema Personalidad de Dios, se puso a limpiar el templo. Limpiar sólo con la escoba no basta, porque una escoba no puede tocar nuestro corazón. Mahaprabhu dijo a Sus asociados: 

—Mientras barremos, debemos cantar, recordar y hacer kirtana. Entonces se verán los resultados.
Cuando se encuentren de vuelta en sus casas y vayan a limpiarlas, al tiempo que barren pueden cantar: "Govinda Damodara Madhaveti, Govinda Damodara Madhaveti". Hagan lo que hagan, canten esos nombres de corazón, y este quedará limpio y puro. 

El recinto del templo era tan grande, que cabían en él más de dos millones de devotos. Chaitanya Mahaprabhu y Sus asociados comenzaron a hacer kirtana y todos los devotos se pusieron a barrer y a limpiar por doquier. Mahaprabhu tomó su uttariya-vesa (parte superior del hábito de sannyasa) y limpió allí donde la suciedad era más rebelde. En el Sri Caitanya-caritamrta (Madhya-lila 12.1, 99, 104) se dice:

sri-gundica-mandiram atma-vrndaih
sammarjayan ksalanatah sa gaurah
sva-citta-vac chitalam ujjvalam ca
krsnopavesaupayikam cakara

Sri Chaitanya Mahaprabhu barrió y limpió el templo de Gundicha junto con Sus devotos y asociados hasta dejarlo tan limpio y reluciente como Su propio corazón, y de ese modo hizo del templo una residencia adecuada para Ksna.

sri-haste karena simhasanera marjana
prabhu age jala ani' deya bhakta-gana

A continuación, Sri Caitanya Mahaprabhu se puso a fregar con Sus propias manos el asiento del Señor Jagannatha, y todos los devotos llevaban agua al Señor.

nija-vastre kaila prabhu grha sammarjana
mahaprabhu nija-vastre majila simhasana

Utilizando Su propia ropa, el Señor fregó las habitaciones y abrillantó el trono.

            Debemos abandonar esta condición y este ego mundano que nos dicen: "Soy muy inteligente; tengo mucho poder; soy el controlador; soy el rey de todo o soy guru". Advaita Acarya era el propio Maha-Visnu, pero era muy humilde y educado, y él también limpió el templo. 

           Todos los devotos limpiaban junto con Chaitanya Mahaprabhu. Primero sacaron las piedras grandes, las pequeñas y las hierbas. Si desean hacer un sitio en su corazón para Radha y Krsna, este debe ser como Vrndavana; y si no hacen que sus corazones sean tan puros y trascendentales como Vrndavana, Krsna no podrá entrar en ellos. Los deseos mundanos son como espinas que hieren el cuerpo de Krsna. Esas espinas son la lujuria, la ira, la codicia, la envidia, el apego a las cosas mundanas, las riñas y la crítica. Si desean bhakti, no critiquen a nadie. Sean tolerantes y sigan el verso:

trnad api sunicena
taror api sahisnuna
amanina manadena
kirtaniyah sada harih

Uno debe cantar el santo nombre y considerarse más bajo que la hojarasca de la calle, ser más tolerante que un árbol, estar libre de todo sentimiento de vanidad, y dispuesto a ofrecer siempre respeto a los demás. En tal estado de conciencia, uno puede cantar constantemente el santo nombre.


Si no tienen estas cuatro cualidades, no podrán cantar, porque el santo nombre del Señor es trascendental. Ustedes no pueden cantar con su lengua y tampoco pueden ver a Krsna con sus ojos.

 atah sri-krsna-namadi
na bhaved grahyam indriyaih
sevonmukhe hi jihvadau
svayam eva sphuraty adah
(Bhakti-rasamrta-sindhu, 1.2.234)

Los sentidos materiales no pueden apreciar el santo nombre, la forma, las cualidades y los pasatiempos de Krsna. Cuando un alma condicionada despierta a la conciencia de Krsna y se dedica a servir utilizando la lengua para cantar el santo nombre del Señor y saborear los remanentes de Su comida, la lengua se purifica y, gradualmente, la persona llega a entender quién es Krsna en verdad.

           Deben pensar: "Voy a hacer servicio a Krsna por medio del canto —este es mi servicio. ¡Oh, Krsna, por favor, purifícame!" Krsna es muy misericordioso, y si se rinden y se ofrecen a Sus pies de loto, Él vendrá y danzará en sus lenguas. 

           Hay tres etapas en el canto: nama-aparadha, nama-abhasa y suddha-nama. Cuando cantan con esfuerzo para ejercitar la lengua, están haciendo nama-aparadha; cuando cantan con algo de sraddha (fe), están haciendo nama-abhasa; y si cantan el nombre de forma pura, Krsna mismo danzará en sus lenguas. Deben orar a Krsna diciendo: "Me ofrezco a Tus pies de loto y dejo todos los deseos mundanos. Tú eres mi único amado. Eres mío". Sean como las gopis y entonces Krsna acudirá.

          Una vez quitadas las piedras, los miles de devotos, junto con Sri Chaitanya Mahaprabhu, Sri Nityananda Prabhu, Sri Advaita acarya y Sri Svarupa Damodara, barrieron de nuevo. Mahaprabhu les dijo:
        "Quiero ver quién barre más. Cada uno de ustedes debe recoger el polvo en sus ropas para que Yo lo examine; de otro modo, puede que algunos engañen pretendiendo barrer cuando no lo están haciendo. Al final se comprobó que Mahaprabhu había barrido mucho más que todos los demás juntos. A veces Mahaprabhu daba una lección muy dulce a aquellos que solo fingían barrer diciéndoles: 

—Oh, veo que ha trabajado mucho. Debería enseñar a los demás cómo lo ha hecho. 

Al escuchar aquellas irónicas palabras, los devotos se echaban a reír. 

       Los devotos barrían tres veces, y eso tiene un significado profundo. Hemos cometido muchas ofensas, estamos sumidos en la ignorancia, y tenemos muchos malos hábitos. Debemos rechazar decididamente todas aquellas actividades, personas y cosas que no son favorables para el bhakti, así como también todo deseo o resultado que no sirva para complacer a Krsna o al devoto puro. 

         Deben rechazar a cualquiera que critique a los devotos elevados. Pueden refutar sus argumentos y, si son como Hanumana, pueden también cortarle la lengua y quemar toda Sri Lanka. Pero si no tienen el calibre ni la fuerza de Hanumana deben taparse los oídos y abandonar el lugar donde se está criticando. Acepten solo las cosas, la sociedad y la asociación que propicien su bhakti. No deseen ni esperen que los alaben. No alberguen nunca el deseo de ser respetados por los demás; en lugar de ello, respeten siempre a todos los devotos según el nivel de su bhakti

         El corazón de un devoto que canta y recuerda a Krsna debe ser puro. ¿Qué necesidad tiene de casarse y hacer fortuna un brahmacari o un sannyasi que ha estado adorando, cantando y sirviendo a su gurudeva durante veinte años? ¿Por qué deja el hábito azafrán de sannyasa o de brahmacari, y se busca una novia o incluso un novio? Eso no es avance hacia Krsna. Quizá esa persona haya abandonado a los devotos puros, y ya no tiene fe en las palabras de su gurudeva, o puede que su gurudeva haya caído. 

         Un devoto que canta el santo nombre de forma pura desde el comienzo es como Srila Raghunatha dasa Gosvami. Dasa Gosvami lo abandonó todo y nunca volvió a aceptar el disfrute mundano. Srila Bhaktivedanta Svami Maharaja dejó la vida mundana, a su esposa y a sus hijos, y jamás volvió a ellos. Si los brahmacaris y los sannyasis aceptan de nuevo la vida mundana significa que no tienen fe en el nombre de Krsna. Krsna ha investido toda Su potencia, Su misericordia, Su opulencia en Su santo nombre. Brahma solo puede crear el mundo y Sankara solo puede llevar a cabo su labor gracias al canto del nombre de Krsna. Ninguno de ellos podría hacer nada sin la potencia y la ayuda del santo nombre. 

         Desgraciadamente, nosotros no tenemos fe en que el nombre de Krsna pueda mantener nuestras vidas. Desde el comienzo no tenemos gusto por Su nombre, y hemos cometido muchas ofensas. Por eso, Sri Chaitanya Mahaprabhu nos aconseja: "Si quieren ser devotos y experimentar a Krsna, y si quieren que Krsna more en sus corazones, deben purificarlos." Pero ustedes no tienen la capacidad para hacerlo, y si no pueden purificar sus corazones, ¿quién lo hará? Podrán hacerlo siguiendo la guía de Mahaprabhu, Sri Nityananda Prabhu, Sri Advaita Acarya, Sri Gadadhara Pandita, Sri Svarupa Damodara y Sri Raya Ramananda. De otro modo, sus dudas nunca desaparecerán, cometerán ofensas y seguirán apegados a cosas desfavorables. Se verán acosados por multitud de deseos mundanos y no serán capaces de expulsarlos. Vendrán a ustedes muchos deseos de saborear disfrute mundano y no podrán detenerlos. 

         Por lo tanto, Chaitanya Mahaprabhu nos da instrucciones. Él barrió personalmente con Sus devotos una, dos y hasta tres veces para enseñarnos. La primera vez quitaron las piedras grandes, las piedrecillas y las hierbas; la segunda vez quitaron el polvo fino; y la tercera un polvo más fino aún. Una vez eliminado todo el polvo, seguía habiendo manchas de alquitrán negro que no se podía quitar solo con la escoba, de modo que hubo que esforzarse más. Tendrán que utilizar un instrumento muy preciso y eliminar esas manchas con queroseno, o con alcohol. Esas manchas son nuestras ofensas, que no se van solo con barrer. Esas manchas son el engaño (kutinati), el deseo de riquezas (labha), adoración (puja) la fama (pratistha). El Sri Chaitanya-charitamrta (Madhya-lila 19.159) ha explicado esto, y Srila Svami Maharaja lo ha traducido:


`nisiddhacara', `kutinati', jiva-himsana
`labha,' `puja', pratisthadi' yata upasakha-gana

Las enredaderas indeseables que crecen junto a la planta devocional son las seis siguientes: (1) la enredadera de la diplomacia, (2) la matanza innecesaria de animales o del alma, (3) la ganancia conforme a cálculos materiales, (4) la adoración que se obtiene por satisfacer a personas mundanas, (5) la enredadera del prestigio para llegar a ser alguien importante conforme a la estima material, y (6) el comportamiento que no debe manifestar quien desea alcanzar la perfección.

         Hoy en día, muchas personas no respetan a los vaisnavas y les dicen: 

         —No puede entrar en nuestro templo. 

         Los jóvenes no respetan a los mayores y los mayores no muestran respeto ni cariño hacia los jóvenes. Este es el problema, y la raíz de ello son las ofensas al santo nombre. Muchos devotos no tienen consideración por el santo nombre. No tienen fe firme en el canto, y por eso muchos devotos mayores se están yendo, y los devotos que llegan jóvenes se vuelven mayores y también se van. Estos son los problemas que hay en la actualidad. Es muy fácil dejar a los hijos, a la esposa o al marido, a los parientes o incluso la riqueza, pero es muy difícil dejar el deseo de ser glorificado como nos advierte este verso (Siksastaka, 3):

trnad api sunicena
taror api sahisnuna
amanina manadena
kirtaniyah sada harih

Uno debe cantar el santo nombre y considerarse más bajo que la hojarasca de la calle, ser más tolerante que un árbol, estar libre de todo sentimiento de vanidad, y dispuesto a ofrecer siempre respeto a los demás. En tal estado de conciencia, uno puede cantar constantemente el santo nombre.

         Este es el significado de `barrer el corazón' y esto es lo que quería Sri Caitanya Mahaprabhu. Hoy, en este sagrado día del gundicha-mandira-marjana, debemos intentar barrer dentro de nuestros corazones. Debemos intentar comprender cuáles son las actividades que debemos evitar. Si son brahmacaris o sannyasis, por ejemplo, aléjense de la lujuria. Cuando sus corazones estén limpios respetarán no ya a los devotos, sino incluso a las plantas y a los árboles, y verán a Krsna en todos y en todas partes.

asat-sanga-tyaga,—ei vaisnava-acara
`stri-sangi'—eka asadhu, `krsnabhakta'ara

(Sri Caitanya-charitamrta Madhya-lila, 22.87)

El vaisnava debe siempre evitar relacionarse con las personas que tienen muchos apegos materiales, especialmente al sexo opuesto. Los vaisnavas deben evitar también la compañía de quienes no son devotos del Señor Krsna.

           Intenten seguir esto tanto si tienen familia como si están en el orden de vida de renuncia. No se asocien con mayavadis que no creen en la forma personal de Krsna o Dios. Para esas personas todo es Dios, lo que significa que todo es cero. Tampoco se asocien con quienes solo buscan dar placer a los sentidos; manténganse bien alejados de esta gente. Y no mientan ni sean falsos, diplomáticos o hipócritas. Estos son los principios básicos. 

          Kutinati: ku significa `malo', ti significa `el', na significa `no' o `aquello que es prohibido', y ti significa `particular'. Kutinati se refiere a actividades como las de Putana. La palabra putana quiere decir `impuro', y ella fue el primer demonio que Krsna mató. Lo primero que hizo Krsna fue acabar con la impureza. Antes que nada, sean puros de cuerpo, mente y alma mediante el canto, el recuerdo, y también sirviendo siempre y ofreciendo el debido respeto a los vaisnavas.

        Jiva-himsana: no causen la muerte a nadie, ni siquiera a una planta. Este es también un principio básico. Jiva-himsana quiere decir `violencia', pero no se refiere exclusivamente a matar con las manos, o mediante un arma. Significa `no sean envidiosos'. Si quieren ser devotos puros, eliminen la envidia de sus corazones y no critiquen a ningún vaisnava, pues eso también es himsa o violencia. 

         Esas manchas no desaparecerán solo con la escoba y tampoco lavándolas con agua; por el contrario, se harán mayores y notorias. No son manchas fáciles de quitar. Se manifiestan como ofensas a los pies de loto de los vaisnavas y el guru, y también abandonando al guru. Entre las diez clases de nama-aparadha, la primera es la ofensa a los devotos puros. El aspirante a devoto debe limpiar pronto esas manchas. Por eso Chaitanya Mahaprabhu no dejó un solo rincón sin limpiar. 

         Miles y miles de devotos sacaban agua del Indradyumna Sarovara y colocaban los cántaros en manos de Sri Svarupa Damodara, Sri Raya Ramananda, Sri Gadadhara Pandita, Sri Nityananda prabhu, Sri Advaita Acarya y el propio Sriman Mahaprabhu. Hoy en día, los que se consideran gurus dan órdenes a los demás y ellos no hacen nada. Piensan que su único deber es disfrutar de un sabroso maha-prasada y vivir en lugares opulentos; hasta llegan a tener sillas de oro. Esos falsos gurus no perduran, sino que se van al infierno.
         Así es como Chaitanya Mahaprabhu iba eliminando todos los conceptos y comportamientos erróneos. En los dos primeros versos del Upadesamrta, Srila Rupa Gosvami habla también de los hábitos indeseados que hay que desechar. Si no se hace esto, no se alcanzará el bhakti puro ni en millones de nacimientos. En el primer verso, Rupa Gosvami dice:

vaco vegam manasah krodha-vegam
jihva-vegam udaropastha-vegam
etan vegan yo visaheta dhirah
sarvam apimam prthivim sa sisita

La persona sobria que puede tolerar el impulso del habla, los dictados de la mente y las exigencias de la lengua, del estómago y de los genitales, está capacitada para hacer discípulos en todo el mundo.

         Existen seis clases de vegas (impulsos), y la raíz de todos ellos es la lengua, que no tiene una espina dorsal. Cuando no puedes controlar la lengua, los demás impulsos te controlan; pero cuando la controlas, todo lo demás queda controlado. La lengua tiene dos funciones. La primera es hablar. Si no se controla esa función, se puede decir algo equivocado que puede ser causa de serios problemas. 

         Draupadi, la esposa de los Pandavas, dijo en cierta ocasión a Duryodhana: 

—Tu padre está ciego y tú también estás ciego. De tal palo, tal astilla. 

Aunque lo que dijo era cierto, las circunstancias no eran las apropiadas. Duryodhana se sintió ofendido por aquello y, como resultado, tuvo lugar la batalla del Mahabharata en la que murieron millones de personas. También la guerra del Ramayana, donde tantos murieron, estalló por causa de Sita, que insultó a Laksmana. Por tanto, controlen sus lenguas y no hablen cosas que no se deban hablar. 

         La segunda función de la lengua es comer. Si comen carne, pescado y otros alimentos impuros, o si toman drogas, todo eso les perjudicará y no podrán controlar ni la mente ni el corazón. Pero si toman únicamente maha-prasada y cantan Hare Krsna, Hare Krsna..., podrán controlar los demás sentidos. 

         En el segundo verso del Upadesamrta, Srila Rupa Gosvami declara:

atyaharah prayasas ca
prajalpo niyamagrahah
jana-sangas ca laulyañ ca
sabbhir bhaktir vinasyati

El servicio devocional se destruye cuando alguien se enreda demasiado en las seis actividades siguientes: (1) comer demasiado o acumular demasiado, (2) esforzarse demasiado, (3) conversar con frivolidad, (4) estar demasiado apegado a las reglas y regulaciones de las Escrituras, o ser demasiado negligente al respecto, (5) asociarse con personas de mentalidad mundana, y (6) asociarse con personas con ardiente anhelo material.

          Tanto Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura como Srila Bhaktivedanta Svami Maharaja han escrito comentarios sobre el modo de librarse de estos malos hábitos, y nosotros podemos limpiar nuestro corazón solo por leer estos comentarios. En uno de sus significados del Sri Caitanya-caritamrta, Madhya-lila 12.135), Srila Svami Maharaja escribe lo siguiente:

Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura explica que, aunque la persona se libere del deseo de llevar a cabo actividades que buscan recompensa, a veces el deseo sutil de esas actividades se reaviva de nuevo en el corazón. Con frecuencia ocurre que alguien piensa en abrir un negocio para mejorar su actividad devocional, pero la contaminación es tan fuerte que puede acabar en tergiversaciones como la crítica, el deseo de reconocimiento, fama y una posición elevada, la envidia de otras entidades vivientes, la aceptación de cosas prohibidas en las Escrituras, el anhelo de ganancias materiales y el deseo de popularidad. La palabra kutinati significa `falsedad'. Un ejemplo de pratisthasa es alguien que intenta imitar a Srila Haridasa Thakura yéndose a vivir a un lugar solitario.

           Unos devotos occidentales viajaron a Puri y, aunque no lograron ver a Jagannatha, Baladeva y Subhadra en el templo, sí fueron al templo de Tota Gopinatha, al samadhi de Srila Haridasa Thakura y a Siddha-bakula. En este último lugar, uno de esos devotos dio más de mil dólares a un pujari y le dijo:
—Dame ese mala que hay ahí, las cuentas con las que cantaba Haridasa Thakura. 

El pujari tomó el dinero, cogió el mala y se lo dio al `devoto', que pensaba: "Cuando cante con este mala me liberaré y obtendré bhakti". Pero imitar no sirve de nada. Esa persona fue ofensiva. Hoy en día muchas personas quieren malas grandes de más de cinco kilos y, aunque no cantan bien, compran collares de tulasi con las palabras `Radhe, Radhe' escritas en ellos. Pero esto no sólo es inútil, sino que hará que aumente su ego falso. Intenten cantar de forma pura y asociarse con devotos. En ese mismo significado se explica también: 

         Puede que el verdadero deseo de alguien sea tener fama y renombre; es decir, la persona piensa que los necios aceptarán que él es tan bueno como Haridasa Thakura solo porque vive en un lugar solitario. Todo eso es deseo material. El devoto neófito será sin duda atacado, además, por otros deseos materiales, como tener mujeres y dinero. Así es como el corazón se vuelve a ensuciar y se endurece más y más igual que el de cualquier materialista. Poco a poco, esa persona desea volverse un devoto famoso o un avatara (encarnación).

         De ese modo, hay muchas `encarnaciones' en la actualidad. Son personas que no creen en Dios pero quieren ser gurus y, después de unos días, caen de su posición. Esta enfermedad de los falsos gurus y `dioses' se está extendiendo como una plaga, y hoy en día existen muchos `dioses' tanto en India como en Occidente. Hemos conocido la duplicidad y la hipocresía desde que nacimos, pero ahora debemos volvernos muy sencillos y respetar siempre a los devotos. 

         Libérense también del deseo de cosas materiales (lobha). No piensen `tengo que tener eso' o `mis parientes y vecinos tienen automóviles muy buenos y yo no'. Sean sencillos como Srila Raghunatha dasa Gosvami, que siguió las instrucciones que le dio Chaitanya Mahaprabhu:

gramya-katha na sunibe, gramya-varta na kahibe
bhala na khaibe ara bhala na paribe
amani manada haña krsna-nama sada la'be
vraje radha-krsna-seva manase karibe

(Sri Caitanya-charitamrta, Madhya-lila 6.236–7)

No hables como la gente común ni escuches lo que dicen. No debes tomar alimentos muy sabrosos ni vestir demasiado bien. No esperes honores, pero ofrece pleno respeto a los demás. Canta constantemente el santo nombre del Señor Krsna, y, en tu mente, ofrece servicio a Radha y Krsna en Vrndavana.

          Sigan a Srila Raghunatha dasa Gosvami, a Srila Jiva Gosvami y a otros como ellos. Sean sencillos como Caitanya Mahaprabhu y Sus asociados. Mahaprabhu limpió personalmente todas las manchas del simhasana donde iban a sentarse Jagannatha, Baladeva y Subhadra —no dejó que nadie más lo hiciera. Eso significa que debemos intentar que nuestros corazones sean como un simhasana donde se sienten Jagannatha, Baladeva y Subhadra, Radha y Krsna, y Mahaprabhu. Esta oportunidad no se dará si en nuestros corazones hay pensamientos y deseos impropios. Prometan con la mano en el corazón: `Desde hoy practicaré como es debido'. Krsna les dará cuanto necesiten si están siempre cantando y recordando. Él los cuidará e incluso les hará de sirviente, llevándoles cosas en Su cabeza. Hay muchos casos que ejemplifican esto, de modo que no se preocupen por su manutención. Su única preocupación debe ser cómo purificarse y obtener amor y afecto por Krsna. 

        Mientras Caitanya Mahaprabhu limpiaba el templo, un bhakta gaudiya muy joven tomó un jarrón con agua, la vertió sobre los pies de Mahaprabhu y luego bebió una parte. Mahaprabhu pareció enfadarse mucho. 

—¡Pero qué estás haciendo! Jagannatha, la Suprema Personalidad de Dios, va a venir y nosotros estamos limpiando y preparando este recinto para cuando eso ocurra. Soy una persona ordinaria y este hombre Me está lavando los pies y bebiéndose el agua. Es una ofensa muy grave, tanto para Mí como para el Señor. 

         Es una ofensa muy grave lavar los pies de una persona ordinaria en el templo de Krsna. Naturalmente, Caitanya Mahaprabhu es el propio Jagannatha, pero está dando esa enseñanza para los demás. Un guru genuino nunca piensa: "¡Muy bien! Mi discípulo me pone flores en los pies, los lava, rocía esa agua sobre otros y luego se la bebe". Un guru o un vaisnava puro no piensa: `Soy un devoto avanzado'. El propio Sri Caitanya Mahaprabhu, con los sentimientos de Srimati Radhika, dijo: 

na prema-gandho 'sti darapi me harau
krandami saubhagya-bharam prakasitum
vamsi-vilasy-anana-lokanam vina
bibharmi yat prana-patangakan vrtha

(Sri Caitanya-charitamrta, Madhya-lila 2.45)

Mis queridos amigos, no hay siquiera un atisbo de amor por Dios en Mi corazón. Cuando Me veis llorando de separación, solo estoy haciendo una falsa gala de Mi gran fortuna. Sin ver el hermoso rostro de Krsna tocando la flauta, Mi vida es como la de un insecto: no tiene propósito alguno.

          "No tengo ni una partícula de bhakti por Krsna. Soy la más desgraciada". Radhika dice: "Los ciervos del bosque son superiores a mí. Ellos pueden acercarse a Krsna y suplicar Su amor y Su afecto, pero nosotras no podemos. Los ríos son también mucho más afortunados que nosotras las gopis. Krsna va al río Yamuna a bañarse y el Yamuna puede abrazar a Krsna y entregarle una flor de loto con sus olas a modo de brazos. El río puede entregar todo su corazón a Krsna y decirle: `¡Oh, amado mío!' Cuando Krsna toca Su flauta, el Yamuna deja de fluir y se queda paralizado. Él es mucho mejor que nosotras, porque nosotras no podemos hacer lo que él hace. 

         "¿Y cuál es la condición de los terneros y las vacas? Las vacas están pastando, pero cuando escuchan el dulce sonido de la flauta de Krsna, elevan sus orejas para beber el dulce néctar de esa flauta. Sus terneros también beben ese néctar a través de sus orejas. Si están bebiendo la leche de sus madres y escuchan la flauta, se olvidan de la leche; no se la tragan ni la arrojan, sino que permanece en sus bocas. Pero nosotras no somos así." 

         Mahaprabhu también se lamenta diciendo: "Los peces son superiores a Mí. Ellos se mueren enseguida fuera del agua, pero Yo, a pesar de no poder ver a Krsna, no muero. ¡Soy muy desdichado!"
         En la actualidad, muchos devotos piensan: "Con este rosario que Gurudeva nos dio para rezar, podremos ser más que Dios y controlar al mundo entero". Pero al día siguiente vemos que ya no queda nada —ni collar de tulasi, ni rosario, ni nada. Se convirtieron de nuevo en ratones.

[Esto hace referencia a una fábula titulada `Punar musika bhava—Vuélvete otra vez ratón'. Un ratón que estaba siempre siendo hostigado por un gato se dirigió a un sadhu y le suplicó que lo convirtiera en gato. Cuando el ratón se convirtió en gato fue acosado por un perro y, tras recibir de nuevo las bendiciones del sadhu, se transformó en perro. Este perro fue luego atormentado por un tigre y cuando, por la misericordia del santo, se convirtió en tigre, el animal se puso a mirar al hombre fijamente. "¿Qué deseas?", le preguntó este. "Quiero comerte", respondió el tigre. Entonces el santo le maldijo diciendo: "Vuélvete otra vez ratón".]

         Mahaprabhu llevó a cabo este pasatiempo para enseñarnos los principios devocionales. Llamó a Svarupa Damodara y le dijo: 

         "¡Svarupa Damodara Prabhu, observa la conducta de tu devoto! Me está insultando frente a la Deidad. No le has instruido para que se vuelva un devoto puro. Mira cómo se comporta. Está en el templo de Jagannatha, que es la Suprema Personalidad de Dios, y aunque soy una persona ordinaria está rociando Mis pies con agua y luego se la está bebiendo. Esto es muy ofensivo para Jagannatha, Baladeva y Subhadra, y Me siento muy disgustado. 

         Svarupa Damodara abofeteó al joven devoto y lo sacó afuera, aunque en realidad estaba muy satisfecho con él. Ya en la calle, y cuando se encontraban fuera de la vista de Chaitanya Mahaprabhu, Svarupa Damodara le dijo: 

—Has actuado correctamente. Caitanya Mahaprabhu es el propio Jagannatha, pero quiere enseñar a los demás que no se debe actuar así con personas ordinarias. No has hecho nada malo, sino todo lo contrario. Espera aquí un momento. 

         Cuando le llamó de nuevo, el devoto se acercó a Mahaprabhu, le dijo que sentía haber actuado de aquella forma y Le suplicó que le perdonara. Mahaprabhu olvidó el incidente. 

         Nadie debe pedir a ninguna persona que lo adore. No se debe amar a nadie o llorar por nadie delante de la deidad. Solo se pueden hacer reverencias a un maestro espiritual puro; a nadie más. Cuando las deidades están presentes, no debemos intentar controlar a nadie, porque sería una ofensa. 

         Hoy en día hay gurus por todas partes, brotan como plagas, pero en realidad no son gurus, sino engañadores. No son Bhagavan. En India se pueden encontrar fácilmente muchos `Dioses' y muchas `Supremas Personalidades de Dios'. Uno cree ser Sankara, otro Ganesa y otro Sarasvati. Chaitanya Mahaprabhu sabía que llegaría este día. 

         Intenten entrar en el verdadero proceso del bhakti. Escuchen a la persona adecuada, conserven sus palabras en el corazón y procuren seguirla. Entonces podrán limpiar su corazón y se volverán también devotos puros. Primero entrarán en la etapa de kanistha-adhikara, luego en la de madhyama-adhikara y, finalmente, se volverán devotos. Si no lo hacen así, caerán. Krsna les ha dado inteligencia para saber si alguien es o no un devoto puro. Y si lo es, pueden escucharlo. El sadhu es un devoto muy elevado que personifica el siguiente verso del Bhakti-rasamrta-sindhu (1.1.11):

El uttama-bhakti o servicio devocional puro es el cultivo de actividades dirigidas exclusivamente a dar placer a Krsna o, en otras palabras, la corriente sin interrupcion de servicio a Krasna realizado con todos los esfuerzos del cuerpo, la mente y la palabra y mediante la expresión de diversos sentimientos espirituales (bhavas), que no está cubierta por el jñana (conocimiento dirigido a la liberación impersonal) y el karma (actividades que buscan resultados) y que carece de todo deseo que no sea la aspiración de dar felicidad a Krsna.

           Ese sadhu o guru no tiene deseos mundanos. Su devoción es siempre como un arroyo de dulce miel que, al ser vertido, fluye como un chorro ininterrumpido. 

           Deben comprobar si las actividades que realizan —mediante el cuerpo, las palabras, la mente o los sentimientos— son para satisfacer a Krsna o no. Imaginen que toman maha-prasada. ¿Por qué lo toman? ¿Es para complacer a Krsna o no? Si no lo toman para dar satisfacción a Krsna, están haciendo karma. Si van a dormir pensando solamente en su propio descanso, eso es karma, no bhakti; pero si se acuestan pensando: "Ahora voy a descansar y mañana temprano serviré a Krsna; voy a cantar, recordar, adorar y servirla adonde Él se encuentre." Entonces hasta este descanso es servicio a Krsna.

yat karosi yad asnasi
yaj juhosi dadasi yat
yat tapasyasi kaunteya
tat kurusva mad-arpanam

Bhagavad-gita (9.27)

Todo lo que hagas, todo lo que comas, lo que ofrezcas o regales, y todas las austeridades que realices, hazlo, ¡oh, hijo de Kunti!, como ofrenda a Mí.

           Después de un tiempo, todo lo que hagan será para complacer a Krsna y a su gurudeva. Si alguien sigue este principio y actúa siempre para complacer a Krsna, pueden aceptarlo como guru; de otro modo, no. Si cuando por desconocimiento eligieron como guru a alguien que no realiza todos sus actos para complacer a Krsna, al Guru y a los vaisnavas, abandonen a esa persona, escojan cuidadosamente a otro guru e iníciense con él; de otro modo no podrán tener ni devoción ni amor puro por Krsna.
        
         Si fueron iniciados por un guru que era sincero pero luego se cayó, rechácenlo de inmediato. Entonces podrán entrar en la línea correcta y aceptar a devotos autorrealizados que están siguiendo realmente anyabhilasita-sunyam jñana-karmady-anavrtam anukulyena krsnanusilanam. Ellos están en la línea de Srila Rupa Gosvami, Srila Sanatana Gosvami y Srila Raghunatha dasa Gosvami, y todo lo que hacen es para complacer a Krsna, al Guru y a los vaisnavas. Si alguien que dice ser guru no se encuentra en esa línea, debe ser rechazado. Bali Maharaja rechazó a su gurudeva, Sukracarya. Bharata Maharaja rechazó a su madre, Prahlada Maharaja rechazó a su padre, las gopis rechazaron a sus esposos y Vibhisana rechazó a su hermano Ravana. Hay numerosos ejemplos de esto.
        
         Si su maestro espiritual canta el santo nombre y se encuentra en esta línea pero no puede darles prema-bhakti, deben pedirle permiso para asociarse con un devoto autorrealizado y, si no se lo concede, es que su guru no es un vaisnava puro y también debe ser rechazado. Pero si les dice: "Debes ir; yo también iré", entonces se trata de un vaisnava y deben respetarlo y asociarse con él. Esta es la conducta correcta, tal como demostraron en la práctica Sri Syamananda Gosvami, Sri Narottama dasa Thakura, Sri Srinivasa Acarya, Srila Haridasa Thakura y muchos otros. Si siguen las Escrituras y a sus superiores, llegarán a la etapa de madhyama-adhikara. Este es el significado del gundicha-mandira-marjana.
        
         Es mejor respetar a los verdaderos vaisnavas que solamente adorar a las deidades. Adoren a la deidad, pero sirvan también a los vaisnavas. Intenten llegar gradualmente de la etapa kanistha a la madhyama. Cuando comprendamos el siddhanta, las verdades establecidas de la filosofía vaisnava, en la asociación de vaisnavas puros, gradualmente nos volveremos madhyama-adhikara. De este modo, la semilla de la planta de la devoción que les dio su gurudeva germinará y se transformará en una enredadera que les conducirá a Goloka Vrndavana. Este es el verdadero proceso.

         Cuando todas las manchas desaparezcan, su condición tendrá la naturaleza de la devoción pura. Todos nuestros actos deben ser realizados como un servicio a Krsna, para Su placer, pero eso por sí solo no es suficiente. En ese servicio no debe haber ningún deseo mundano. Si una persona se inicia con un guru genuino y canta, recuerda y lee libros, pero piensa: "Quiero ser rico, tener un hijo muy inteligente, una bella esposa y una buena casa", su bhakti no solo no será puro, sino que quedará arruinado. Incluso el deseo de liberación no es bhakti puro. Es bhakti, pero no uttama-bhakti puro. Se denomina aropa-siddha-bhakti o a veces sanga-siddha-bhakti, y está mezclado con karma, jñana, yoga u otros deseos.
Más del noventa y cinco por ciento de los que se consideran bhaktas no siguen en realidad el uttama-bhakti o bhakti puro, sino solo el aropa-siddha-bhakti y el sanga-siddha-bhakti.

         ¿Qué significa aropa-siddha-bhakti? Hacer jardines o abrir gurukulas y gosalas no es verdadero bhakti, pero puede crear impresiones (samskaras) en el corazón si sus frutos son entregados a Krsna. Si existe un gurukula, se da a los niños la oportunidad de que tengan impresiones desde pequeños para que puedan luego desarrollarse en el bhakti. Pero vemos que los estudiantes raras veces obtienen esas impresiones. Muchos se han echado a perder y no tienen carácter, no obedecen a sus padres, no son humildes y no respetan a los devotos, y muchos otros están desesperados. Si hubieran tenido la impresión del bhakti habría sido muy bueno para ellos. Los devotos genuinos o gurus establecieron esas instituciones con el único objetivo de dar esas impresiones.

         Si cultivamos un jardín, podemos ofrecer las frutas a las deidades o a los devotos puros, pero si no lo hacemos así el resultado será muy negativo. El verdadero bhakti significa orar y recordar con el único propósito de complacer a Krsna. En el pasado, muchos devotos colectaron verdaderas fortunas para sus templos, pero ¿qué ha sido de ellos? Srila Bhaktivedanta Svami Maharaja deseaba que se volvieran unos buenos devotos, pero al final abandonaron la conciencia de Krsna.

         Barrer o lavar las conductas indeseadas, como las ofensas o aparadhas, no basta. Debe haber algo afirmativo —un gusto real por el harinama y por escuchar hari-katha. Limpiar el corazón no es suficiente. ¿Qué ocurrirá si hacen solo eso? Nada. Debe haber algo positivo. No pasa nada si no hay un gusto por el canto de harinama, pero sí debe haberlo por escuchar hari-katha. Si no lo tienen, deben escuchar una y otra vez y respetar debidamente a los devotos puros que les dan ese katha.


satam prasangan mama virya-samvido
bhavanti hrt-karna-rasayanah kathah
taj-josanad asv apavarga-vartmani
sraddha ratir bhaktir anukramisyati

Srimad-Bhagavatam (3.25.25)

En la asociación de devotos puros, las conversaciones sobre los pasatiempos y las actividades de la Suprema Personalidad de Dios son muy placenteras para el oído y el corazón. Por cultivar ese conocimiento, la persona avanza gradualmente en el sendero de la liberación y de ese modo se libera y su atracción por Dios se vuelve fija. Entonces comienzan la verdadera devoción y el verdadero servicio.

           El orador debe ser un devoto puro (satam). No alimenten la falsa idea de que cualquier persona o devoto ordinario es un maha-bhagavata. ¿Quién está capacitado para saber quién es un maha-bhagavata? Srila Vamsi dasa Babaji Maharaja, un discípulo de Srila Gaura-kisora dasa Babaji Maharaja, era un uttama-maha-bhagavata, pero aparentaba fumar marihuana y a veces colocaba espinas de pescado cerca de su cabaña para que la gente pensara que comía pescado. Pensaba: "Los que tienen inclinaciones materialistas deben mantenerse alejados de mí para que pueda estar solo para cantar el nombre de Krsna y recordarlo". 

         Srila Gaura-kisora dasa Babaji Maharaja sentía mucho afecto por Srila Vamsi dasa Babaji Maharaja, y Srila Prabhupada Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura le tenía un gran respeto. Nuestro Guru Maharaja, Srila Bhakti Prajñana Kesava Maharaja solía tener su darsana, y en esos momentos Babaji le transmitía numerosas y profundas enseñanzas. Guru Maharaja nos dijo: "A veces hablaba una filosofía tan elevada, que no podía entenderlo". Si un devoto es ignorante y ni siquiera es un vaisanava kanistha, ¿cómo puede saber quién es un maha-bhagavata? Elegirá a alguien incompetente pensando que es un maha-bhagavata y al día siguiente verá cómo esa persona se habrá caido. 

         Deben saber a quién su superior considera que es un madhyama-adhikari y quién un uttama-adhikari, y también pueden comprender esto si siguen la conciencia de Krsna y se sitúan en la plataforma de la etapa avanzada de madhyama-adhikara. Es una ofensa a los pies de loto del maha-bhagavata genuino no ofrecerle el debido respeto, y respetar en vez a un engañador de tercera clase llamándolo `maha-bhagavata'.

¡Gaura Premanande!



Así termina  el Capitulo Tres del Origen del Ratha yatra "Gundicha-Mandira-Marjana:
La limpieza del templo de Gundicha".

Srila Bhaktivedanta Narayan Gosvami Thakur


Traducción de Vrndavanesvari dasi
Equipo de correcciones de Gaudiya Vedanta Publications

Edición libre para bhakti-sadhu-sanga de Gopala dasa

En homenaje a nuestro muy querido y eterno maestro espiritual
Om Visnupada 108 Paramahamsa Parivrajakacarya Astotara Sata
Sri Srimad Bhaktivedanta Narayana Gosvami Maharaja
El dia de Gundica marjana / 2012

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