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Dios bajo la forma de Libro (1ra Parte)







Sri Srimad Bhaktivedanta Narayana Maharaja

Paderborn, Alemania, 5 de abril de 2006

Al final de Dvapara-yuga, el hijo de Parasara Rishi, conocido como Bhagavan Badarayana Vyasa (Krishna Dvaipayana Vedavyasa), dividió el único Veda en cuatro partes. Luego difundió esta literatura a través de sus cuatro discípulos – Paila, Vaisampayana, Jaimini y Sumantu. Encapsuló la esencia de los Upanisads y de los Vedas en el Brahma-sutra. Luego, porque el tema del Brahma-sutra era difícil, compuso los Puranas. Finalmente, para los sudras, las mujeres y todos los demás, escribió el Mahabharata, el quinto Veda, y se lo encargó a su discípulo Romaharsana. 

 
Un día en que estaba sentado en la ribera del río Sarasvati en Samyaprasa, pensó: "He realizado todo esto: dividí el Veda, compuse el Brahma-sutra, escribí todos los Puranas, y también escribí el Mahabharata para la gente en general, pero mi cuerpo, mi mente y mi alma aún no están satisfechos ni felices. ¿Por qué será?" 

 
Afortunadamente, en ese momento llegó Sri Narada Gosvami. Srila Vyasadeva le ofreció adoración, y Narada Rishi estuvo complacido con su devoción. Narada le dijo: “Has hecho todo lo que había que hacer: has dividido el Veda en cuatro partes, escribiste el Brahma-sutra, para simplificar los Vedas escribiste muchos Puranas – los Puranas, los Upa-puranas, y los Sakha-puranas. Y después de eso escribiste el Mahabharata para todas las personas en general. Pero parece que no estás satisfecho. ¿Lo estás?” 

 
Vyasadeva le contestó: "Terminé de escribirlo todo. Lo conozco todo y he explicado mi conocimiento a los demás, pero sin embargo no estoy satisfecho. Usted es mi Guru. Usted es mi vaidya, mi médico. Usted puede decirme por qué." Srila Vyasadeva es una encarnación del Señor Sri Krishna Él Mismo, es un saktyavesa-avatara; pero sin embargo no sabía por qué no se sentía satisfecho. 

 
Narada Rishi le contestó: "En todas las escrituras (sastras) que has redactado, sólo glorificaste la religión (dharma), el desarrollo económico (artha), la gratificación de los sentidos (kama), y la liberación impersonal (moksa). Has dado importancia a todo eso. Has escrito algunas narraciones glorificando a Vasudeva Sri Krishna, pero son secundarias, no son prominentes. Creo que no puedes estar feliz por hacer esto. 

 
"Debes recordar los dulces pasatiempos de Sri Krishna y luego escribir acerca de ellos. ¿Has escrito que el Señor Supremo Krishna fue atado a un mortero? ¿Has escrito que Krishna es Svayam Bhagavan, la Suprema Personalidad original de Dios? ‘Ete camsa kalah pumsah krsnas tu bhagavan svayam.' *[ver nota 1] ¿Has escrito esto? Has escrito en muchos Puranas que Shiva es el Dios prominente, o Durga, Ganesh, Surya, o muchos otros más. No has dado importancia a Sri Krishna. ¿Has escrito que aquel Señor Supremo se sienta a los pies de las gopis y les ruega que Le perdonen por Sus errores? Él les dice: ‘He cometido un error. No lo haré más.' Y 'Na paraye `ham niravadya samyujam' *[ver nota 2] – ¿escribiste esto? ¿Escribiste acerca del sentimiento de separación de las gopis y de Krishna y de los Vrajavasis? Si no lo has hecho, ¿qué has escrito? Nada."

tyaktva sva-dharmam caranambujam harer
bhajann apakvo ’tha patet tato yadi
yatra kva vabhadram abhud amusya kim
ko vartha apto ’bhajatam sva-dharmatah


["Si alguien abandona la búsqueda de la gratificación personal y trabaja en conciencia de Krishna, y luego se cae debido a que no ha terminado su trabajo, ¿qué ha perdido? ¿Y qué puede ganar alguien que ejecuta sus actividades materiales perfectamente?" (Bhag. 1.5.17)] *[ver nota 3]

Si hacemos bhajana de Sri Krishna pero abandonamos antes de que nuestro bhajana haya madurado, ¿cuál es el problema? Si alguien se cae de ahí, ¿cuál es la pérdida? Ninguna. Y si un hombre sigue el varnasrama-dharma pero no está haciendo Krishna-bhajana, ¿qué gana? Nada. Para que una persona pueda ser feliz de cuerpo, mente y alma, debe escuchar el hari-katha de devotos superiores – de un Mahabhagavata. 


Sri Narada Rishi le dijo a Srila Vyasadeva: "Al principio de Satya-yuga yo era el hijo de una doncella, un dasi-putra. En Chaturmasya, la estación de lluvias, los cuatro Kumaras – Sanat, Sanaka, Sanatana y Sanandana – y muchos sabios (rishis) y reyes santos (maharishis) vinieron a nuestro pueblo. Mi madre iba a lavar sus ollas y a limpiar para ellos, y yo iba con ella. Hablé muy poco con ellos. Les servía, les daba agua y muchas otras cosas. Después de servirles por algún tiempo, un día, con su permiso, tomé algunos remanentes de comida de sus platos de hoja. Enseguida, el gusto por escuchar y cantar las glorias del Señor Supremo (ruci) vino a mi corazón.” 

 
En las etapas del desarrollo de la devoción, primero se tiene fe (sraddha), luego uno se libera de los deseos y hábitos no deseados (anartha-nivritti), luego uno se vuelve fijo (nistha), y después viene el gusto por la ejecución de las prácticas devocionales (ruci). Ese ruci vino.
Sri Narada Rishi continuó: "Inmediatamente me sentí muy atraído por ellos – muchísimo. Luego, cuando acabó Chaturmasya y estaban a punto de regresar a sus lugares de origen, empecé a llorar. Debido a que son misericordiosos me dieron el bhagavan-mantra y me dijeron: 'Muy pronto tendrás darsana del Señor Krishna. Sigue practicando tu mantra.'" 


Los sabios se fueron, pero Narada tuvo que quedarse porque su madre estaba muy apegada a él. Por un arreglo de la Providencia, pronto una serpiente mordió a su madre y ella murió. No se realizó ningún rito ni ceremonia funeraria. 


Sri Narada Rishi dijo: "Me alegré mucho pues lo tomé como una misericordia del Señor. Enseguida corrí al bosque, y en el medio del bosque empecé a meditar en el mantra que los sabios me habían dado. Afortunadamente, poco después vi en trance a mi Deidad adorable (Istadeva) – y luego Él desapareció. Empecé a llorar amargamente, y entonces una voz me dijo: 'No Me verás de nuevo en este cuerpo. Te he dado darsana de pura misericordia. No te preocupes. Sigue cantando y recordándome. Te regalo una vina cargada de sonidos trascendentales (svara brahma), y con su ayuda debes ir a todas partes y difundir Mi dulce hari-katha’”.

evam-vratah sva-priya-nama-kirtya
jatanurago druta-citta uccaih
hasaty atho roditi rauti gayaty
unmada-van nrtyati loka-bahyah


["Por cantar el santo nombre del Señor Supremo, se llega a la etapa de amor por Dios. Luego el devoto está fijo en su voto como sirviente eterno del Señor, y gradualmente se va apegando mucho a un nombre y a una forma particular de la Suprema Personalidad de Dios. Al derretirse su corazón de amor extático, se ríe muy fuerte, llora o grita. A veces canta y baila como un loco, pues es indiferente a la opinión de la gente." (Srimad-bhagavatam 11.2.40)]

srnvan su-bhadrani rathanga-paner
janmani karmani ca yani loke
gitani namani tad-arthakani
gayan vilajjo vicared asangah


["Una persona inteligente que ha controlado su mente y conquistado el miedo debe dejar todo apego por los objetos materiales como la esposa, la familia y la nación, y debe deambular libremente sin sentir vergüenza, escuchando y cantando los santos nombres del Señor, el que carga la rueda de la carroza. Los santos nombres de Krishna son completamente auspiciosos porque describen Su nacimiento y actividades trascendentales, ejecutados dentro de este mundo por Él para salvar a las almas condicionadas. Por tanto se cantan los santos nombres del Señor por todo el mundo." (SB 11.2.39)]

Libre de vergüenza, Narada fue a todas partes, especialmente visitó a grupos de gente joven como los Pracetas y otros, y los volvió vaisnavas a todos. 

 
Sri Narada Gosvami ahora aconseja a Srila Vyasadeva: “Por entrar en samadhi, el trance del bhakti-yoga, podrás ver todos los dulces pasatiempos de Sri Krishna desde Su nacimiento hasta Dvaraka lila – lo verás todo." Luego Narada Rishi se fue.

bhakti-yogena manasi
samyak pranihite ´male
apasyat purusam purnam
mayam ca tad-apasrayam


["Por tanto él fijó su mente, ocupándola perfectamente al conectarla en servicio devocional (bhakti-yoga) sin ningún tinte de materialismo, y así vio a la Absoluta Personalidad de Dios junto con Su energía externa totalmente controlada."(Srimad-bhagavatam 1.7.4)]

¿Cuál es la naturaleza del bhakti-yoga? Primero hay que rendirse. Srila Vyasadeva era completamente rendido y no tenía deseos materiales. Él era "evam prasanna manaso." Esto significa que su mente estaba muy entusiasta debido al contacto con el servicio devocional. Él no tenía absolutamente ningún deseo material, especialmente debido a que tenía un Guru como Sri Narada. 

 
Se sentó en la ribera del río Sarasvati en Samyaprasa. Se rindió y oró: "…prachodayat." Pracha – udayat: “De una manera especial, como lo eres Tú, por favor manifiéstate en mi corazón.” 

 
En nuestro brahma-gayatri y en todos nuestros gayatri mantras está la palabra "prachodayat". "Dhiyo yo nah prachodayat." "Tan no gaurah prachodayat." Estamos en la línea de sucesión discipular de Srila Vyasadeva. Si ustedes son como Srila Vyasadeva, si no tienen absolutamente ningún deseo material, entonces "evam prasanna manasah" – serán felices de cuerpo, mente y alma; podrán obtener darsana del Señor Krishna. Le verán frente a frente, y verán Sus dulces pasatiempos, de principio al fin. 

 
"Purna-purusa apasyat." Srila Vyasadeva vio en trance a la Suprema Personalidad de Dios, el Purna-purusa – con Srimati Radhika. Sin Srimati Radhika, ¿cómo puede el Señor Krishna ser completo? Vyasadeva vio a Krishna con Sus padres, Yasoda Maiya y Nanda Baba, con Sridama-bhaiya, y con todas las gopis. Vio los dulces pasatiempos de Madre Yasoda atando a Krishna, y Krishna estaba llorando – había lágrimas en Sus ojos. 

 
¿A Quién vio Srila Vyasadeva? Al Señor Supremo de todos los Señores – y ese Señor Supremo está llorando. ¿Está llorando realmente o es una demostración artificial? No es una demostración artificial. Él se olvidó de: "Soy Brahma, el Señor Supremo." ¿Por qué? Para saborear el amor de padres (vatsalya-rasa) y otros rasas. Sus sakhas no saben que Él es el Señor Supremo. Se dirigen a Él así: "Oh mi sakha!" Le pueden dar los remanentes de su comida, y Él también les da Sus remanentes. Pueden saltar sobre Su cama, diciéndole: "¿Todavía estás durmiendo? ¡Las vacas están esperando por Ti! No darán su leche mientras Tú no vengas a verlas." Srila Vyasadeva vio todos esos dulces pasatiempos. 

 
Vyasadeva también vio el rasa-lila en su trance, y vio que después de ejecutar el rasa-lila, Krishna se fue a Mathura. Tal vez han visto el templo de Rangeswara Mahadeva en Kamsa-tila, Mathura. Kamsa hizo que Akrura traiga a Krishna allí, y en un instante Krishna aplastó a los guerreros de Kamsa, Chanura y Mustika. Luego Krishna saltó al altísimo trono de Kamsa, lo botó del trono, y saltó sobre su pecho; y Kamsa murió. Vyasa vio cómo sucedió todo esto. 

 
Después vio a Krishna dejar Mathura e irse a Dvaraka. Vio el sentimiento de separación de Krishna y de los Vrajavasis. Sin sentimiento de separación no se puede realizar o saborear el encuentro (milan). Entonces la separación es esencial. De acuerdo a la intensidad de la separación, el encuentro será mucho más interesante y delicioso. No podemos describir esto de manera que puedan entenderlo, pero cuando lo realicen, lo entenderán. Las palabras no pueden explicar milan, porque las palabras no tienen boca, y el ojo no puede hablar. Es algo muy grande. 

 
Luego Srila Vyasadeva vio el pasatiempo del Bhramara-gita. ¡Qué glorioso! ¡Qué sentimientos más exaltados! Eso era mohana mahabhava. Srimati Radhika sufría una locura trascendental debido a la separación de Sri Krishna (divyonmada) y hablaba con un abejorro. *[ver nota 4] ¡Qué elevado es esto!
Después, Srila Vyasadeva vio todo el Dvaraka-lila, hasta el final.
Y luego:

yaya sammohito jiva
atmanam tri-gunatmakam
paro 'pi manute 'nartham
tat-krtam cabhipadyate


[Debido a esta energía externa, a pesar de ser trascendental a los tres modos de la naturaleza material, la entidad viviente cree que ella misma es un producto material, y por lo tanto sufre las reacciones de las miserias materiales. (Srimad-bhagavatam. 1.7.5)]

Las jivas somos en realidad trascendentales a Maya. Somos parte y porción de Krishna. Somos puros (suddha), pero creemos que somos este cuerpo. Creemos: "Mi hijo, mi hija, mi esposa y mis perros – todos ellos son míos." Esta es nuestra idea equivocada (anartha).

anarthopasamam saksad
bhakti-yogam adhoksaje
lokasyajanato vidvams
cakre satvata-samhitam 


[Las miserias materiales de la entidad viviente, las cuales le son superfluas, pueden ser mitigadas directamente gracias al proceso de conectarse con el servicio devocional. Pero la mayor parte de la gente no sabe esto, por lo tanto el erudito Vyasadeva compiló esta literatura védica, la cual está relacionada con la Verdad Absoluta. (Srimad-bhagavatam 1.7.6)]

Cuando acabó el trance de Srila Vyasadeva, escribió todo lo que vio en él – todo el Srimad-bhagavatam – para todas las entidades vivientes (jivas).

yasyam vai sruyamanayam
krsne parama-puruse
bhaktir utpadyate pumsah
soka-moha-bhayapaha


[Simplemente por escuchar esta literatura védica, el deseo de ejecutar servicio amoroso al Señor Krishna, la Suprema Personalidad de Dios, surge inmediatamente para extinguir el fuego de la lamentación, la ilusión y el temor. (Srimad-bhagavatam 1.7.7)]

Srila Vyasadeva escribió el Srimad-bhagavatam, el cual es la forma trascendental de Sri Krishna. "Yasya vai sruyamanayam." Si alguien se propone escuchar con fe firme, entonces "krsne parama-puruse, bhaktir utpadyate pumsah, soka-moha-bhayapaha": se manifestará el bhakti puro, y la lamentación (soka), la ilusión (moha) y el temor (bhaya) se irán. Si escuchan el Srimad-bhagavatam de boca de un devoto puro (Bhagavata) [Maha-bhagavata] experto en jiva-tattva, maya-tattva, bhakti-tattva, prema-tattva, krishna-tattva, radhika-tattva y sakti-tattva, y desapegado de las cosas materiales, este tipo de bhakti vendrá a su corazón.
Vemos que hay algunas particularidades en la historia de la vida de Sri Narada Rishi. Con el permiso de los sabios, una vez él tomó un único grano de comida remanente de sus platos de hojas.

bhakta-pada-dhuli ara bhakta-pada-jala
bhakta-bhukta-avasesa,--tina maha-bala


[El polvo de los pies de un devoto, el agua que ha lavado los pies de un devoto, y los remanentes de comida dejados por un devoto son tres sustancias muy poderosas. (Chaitanya-charitamrita, Antya-lila 16.60)]

Si no sienten gusto por el bhakti, por el harinama, ni por el proceso del bhakti, deben seguir esto. Éste es un proceso muy fácil. 

 
[Sripad Padmanabha Maharaja:] En este verso, Sri Chaitanya Mahaprabhu nos dice que hay tres sustancias trascendentales que tienen gran poder espiritual, maha-bala. Bhakta-pada-dhuli significa el polvo que proviene de los pies de loto de un devoto puro. Bhakta-pada-jala significa el agua que ha bañado los pies de loto de un devoto puro, y bhakta-bhukta-avasesa significa los remanentes de comida que fueron probados por el devoto puro.
[Srila Narayana Maharaja:] ¿Comprenden? Bhakta-pada-dhuli significa el polvo de los pies de los bhaktas. Bhakta-pada-jala significa el agua de sus pies de loto. Bhakta-bhukta-avasesa significa dos cosas: los remanentes de su comida y también los tópicos de los que habla – su hari-katha. Si los honran, el bhakti vendrá con toda certeza. Aquellos que repiten en voz alta este verso, y lo siguen, muy pronto recibirán bhakti.

sa samhitam bhagavatim
krtvanukramya catma-jam
sukam adhyapayam asa
nivrtti-niratam munih 


[Después de compilar y revisar el Srimad-Bhagavatam, el gran sabio Vyasadeva se lo enseñó a su propio hijo, Sri Sukadeva Gosvami, que ya estaba dedicándose a la autorrealización. (Srimad-bhagavatam. 1.7.8)]

Continuará... (en el siguiente Boletín)

Texto original en inglés, “God in Bookform”, en www.purebhakti.com
Traducción al castellano: Vimala dasi (Perú)

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