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SECRETOS CONFIDENCIALES DEL BHAJANA

Sachidananda Srila  Bhaktivinod Thakur


(Una perspectiva general del Sri Bhajana-rahasya de Srila
Bhaktivinoda Thakura) Vraja-mandala Karttika, 1996

[Ofreceremos en los próximos días, una serie de clases que sobre el
Bhajana-rahasya de Srila Bhaktivinoda Thakura impartió Srila Narayana
Maharaja durante el desarrollo del Sri Vraja-mandala parikrama en el
mes de karttika de 1996. Estas clases fueron transcritas y editadas
por Sripad Jñanadas Vanacari y distribuidas en esa oportunidad pero
hasta ahora no habían sido presentadas en español]

Durante unas cuantas clases matutinas explicaré algunos puntos útiles
del Bhajana-rahasya. Este es una maravillosa colección de versos e
instrucciones de Srila Bhaktivinoda Thakura. Ante todo, leeremos la
introducción que hace Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Prabhupada.

Srila Prabhupada escribe: "Yo he visto a Srila Bhaktivinoda Thakura
haciendo bhajana día y noche". Él sabía cómo Srila Bhaktivinoda
Thakura solía hacer bhajana porque sus ojos no eran como los
nuestros: nuestros ojos sólo pueden ver el mundo material, pero los
ojos de Srila Prabhupada eran trascendentales y podía ver también el
mundo espiritual inmanifiesto. Así que él nos habla un poco acerca de
cómo solía hacer bhajana Srila Bhaktivinoda Thakura. Nosotros no
podemos comprender estas cosas independientemente, pero si Prabhupada
y nuestro Guruji nos conceden su gracia podremos entender algo.

Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Gosvami Thakura concede su
misericordia a través de esta introducción. Él estaba siempre con
Bhaktivinoda Thakura y escribió: "Este akiñcana ha visto a
Bhaktivinoda Thakura en Svananda Surabhi Kuñja, en Godruma, y también
en Jagannatha Puri. Yo lo he visto haciendo su bhajana en una actitud
grave y profunda, con asta-sattvika bhava". Mientras realizaba su
bhajana, Srila Bhaktivinoda Thakura recordaba siempre los slokas que
recopiló en este libro. Srila Prabhupada explicará estos slokas y un
poco sobre los sentimientos contenidos en ellos.

*Arcana y Bhajana
Primero que todo, Srila Prabhupada explica la diferencia entre arcana
y bhajana. Hoy en día, un noventa y cinco por ciento de los devotos
piensa que arcana y bhajana son lo mismo, pero Srila Prabhupada
explica que son diferentes, que hay una gran diferencia entre ellos.
Podemos compararlos a dos niveles de educación diferentes. La
educación que obtenemos en las clases inferiores de la escuela no es
igual a la que obtenemos en las superiores, aunque ambas se
encuentran en la categoría de educación. Así pues, vemos que hay
diferentes tipos de educación, no son todas lo mismo. Asimismo, hay
una diferencia entre bhajana y arcana.

Para comprender la diferencia, debemos comprender la relación entre
ellos. Bhajana significa samagra-bhajana, el objeto de toda la
práctica de bhajana. El arcana es una bhajana-anga, una rama del
bhajana, así como una rama del uttama-bhakti, el bhakti puro. La
mayoría de los devotos no conoces estos significados profundos y
piensan que el bhajana y el arcana son iguales. La diferencia entre
el bhajana y una bhajana-anga es igual a la diferencia que existe
entre el todo y sus partes. Srila Prabhupada explica muchas cosas
sumamente profundas. Debemos tratar de comprender este siddhanta
porque si no lo hacemos no podremos progresar en el bhajana.

*El kanistha-adhikari
¿Cómo podemos determinar si los devotos están ejecutando arcana o
bhajana? Depende de sus cualificaciones. Ustedes saben que hay tres
niveles de devotos: kanishta, madhyama y uttama. Los devotos se
clasifican en diferentes niveles según su adhikara o cualificaciones.
Ante todo, Srila Prabhupada dice que los kanistha-adhikaris ejecutan
arcana; eso es lo que se les prescribe.

Para poder calificar incluso como kanistha-adhikari debemos primero
poseer sambandha-jñana, conocimiento de los tattvas esenciales y la
relación entre ellos. Alguien puede pensar que está realizando
arcana, pero no será arcana si no posee sambandha-jñana. De hecho, a
menos que tenga sambandha-jñana no estará ejecutando bhakti en
absoluto. Alguien puede cantar harinama, hacer sravanam, kirtanam,
visnu-smaranam, arcanam, vandanam, dasyam, sakhyam, atma-nivedanam,
pero, a menos que posea sambandha-jñana, no es siquiera un kanistha-
adhikari. Solo se es kanistha-adhikari tan pronto se posee un poco de
sambandha-jñana, aun si éste no es completo. Luego se puede realizar
arcana, pero no bhajana.

Srila Prabhupada explica más sobre el kanistha-adhikari. Hemos
mencionado la diferencia entre el mundo material, prakata, y el
espiritual o inmanifiesto, aprakata. Un devoto es kanistha-adhikari
en tanto no tenga una comprensión y experiencia espirituales, dicho
de otro modo, la parafernalia que usa en su servicio es de este
mundo, él está en este mundo y su mente también está en este mundo.
Él posee un poco de fe, sraddha, que ha adquirido mediante el sadhu-
sanga, la asociación con los devotos, pero su comprensión práctica no
es profunda aún. En esta etapa, sus ofrendas y diversos tipos de
servicio están en la categoría de arcana. Hay diferentes maneras de
ofrecer adoración; podemos usar ocho, doce o dieciséis artículos:
agua para lavar los pies (padya), sustancias auspiciosas (arghya),
agua para sorber (acamana), asiento (asana), baño (snana), vestidos
(vastra), ornamentos (bhusana), guirnaldas (malya) y arati con
incienso (dhupa) y lámparas (dhipa) junto con alimentos (naivedya) y
puñados de flores (puspañjali). Se denomina arcana a las ofrendas de
este tipo que hace un kanishta-adhikari.

*Servicio con un humor de intimidad
Srila Prabhupada dice: maryada mule bhagavata seva-arcana. Maryada
significa actuar con reverencia, de acuerdo con regulaciones y
parámetros, sin vulnerar las leyes. Generalmente, al comienzo un
devoto adora a Krsna con sambrahma-jnana o aisvarya-jnana; esto
significa que él sabe de las opulencias de Krsna y, por lo tanto,
siente un gran respeto por Él. El devoto piensa: "Krsna es tan
elevado y yo soy tan vil. Debo tener reverencia por Él. Él es nuestro
upasya, nuestra deidad adorable; es la Suprema Personalidad de Dios y
posee tantas opulencias, en especial las seis principales. Su forma
es sac-cid-ananda vigraha y Él es sarva-karana-karanam, la causa de
todas las causas. En cuanto a mí, soy una partícula diminuta e
insignificante Suya, inmersa continuamente en el océano de maya.
¿Cómo podría servirle?".

Un kanistha-adhikari tiene la misma actitud reverencial hacia
gurudeva. Él le sirve, pensando: "Es nuestro gurudeva, es tan elevado
y yo soy tan abyecto". A veces piensa: "Estoy haciendo servicio, esto
es seva". Puede que masajee los pies de gurudeva, le dé prasadam y
haga mucho servicio para él, pero esto no es seva. En el sentido
estricto, el kanistha-adhikari solo está cualificado para ejecutar
arcana, no bhajana. A veces nos referimos al arcana como si fuera
bhajana, pero no lo es. Es arcana.

Luego Srila Prabhupada habla sobre el visrambha-seva, el servicio con
un sentimiento de intimidad. En la medida que el devoto progresa y
comprende más siddhanta, su sentido de respeto y reverencia se hace
menos prominente. Está allí, hasta cierto punto, pero ahora tiene un
sentido de relación más íntimo con su Gurudeva y con Krsna que se
hace más importante y prominente que el respeto y la reverencia.
Ahora puede realizar visrambha-seva, que es la etapa suprema. El
servicio impregnado de respeto y reverencia es como los rayos del
sol, pero en el visrambha-seva el cegador brillo de esos rayos se ha
reducido. El visrambha-seva es como la refrescante luz de luna, ese
servicio es muy placentero y encantador. Los que poseen visrambha-
bhava sirven con gran afecto más que con un sentido reverencial.
Ellos piensan que están al mismo nivel de su Gurudeva y Krsna. El
servicio en ese nivel es muy elevado, mucho más que el de los que
tienen más reverencia.

La tercera rama del bhakti de la lista de sesenta y cuatro que hace
Srila Rupa Gosvami es priti-purvaka-guru-seva, servir a Gurudeva con
un sentimiento de afecto íntimo, libre del respeto y la reverencia.

*Cuando el bhakti se convierte en bhajana
Srila Prabhupada continúa explicando la importancia de la diferencia
entre arcana y bhajana. El arcana se realiza con el cuerpo físico,
burdo y el sutil o mental. Eso significa que la actitud y mentalidad
particulares conectados con los cuerpos burdo y sutil se encuentran
allí, en mayor o menor grado. Pero en el bhajana, la mentalidad y el
condicionamiento físico del devoto van disminuyendo y su sambandha-
jñana y actitud trascendental se hacen más prominentes. Finalmente,
cuando devotos como Rupa Gosvami y Sanatana Gosvami hacen bhajana,
toda la conexión con los cuerpos burdo y sutil ha desaparecido. El
cuerpo con que sirven a Krsna y Sus asociados es espiritual, es
idéntico a su alma.

Esta es la verdadera diferencia entre arcana y bhajana. En el arcana
son prominentes los cuerpos sutil y material, pero en el bhajana es
el cuerpo espiritual, el alma, el que sirve a Krsna.

Srila Prabhupada explica lo mismo de una manera diferente. En el
Bhakti-rasamrta-Sindhu (1.1.12), en cita del Sri Narada-pancaratra,
podemos leer:

sarvopadhi-vinirmuktam tat-paratvena nirmalam
hrsikena hrsikesa sevanam bhaktir ucyate

"Completamente libre de todas las designaciones materiales y
absolutamente dedicado al servicio del Señor, libre de las nubes de
jñana, karma y yoga, entre otras, una persona puede servir a
Hrisikesa, el Amo de los sentidos, con todos sus sentidos. Esto se
denomina bhakti."

Sarvopadhi-vinirmuktam: el bhakti se convierte en bhajana sólo cuando
todas las designaciones materiales (upadhis) se marchan. Podemos ver
esto en las actitudes de Srila Bhaktivinoda Thakura, Srila
Gaurakisora Dasa Babaji Maharaja, Sri Vamsidasa Babaji Maharaja y
otros grandes devotos. Externamente recogían flores y se comportaban
como cualquier devoto ordinario, tal como hacía también Vamsidasa
babaji Maharaja al adorar sus deidades.

Srila Prabhupada fundó muchos mathas y estableció deidades en ellos.
Él ordenó a sus devotos que ejecutaran arcana, a veces el mismo lo
hacía. Srila Raghunatha dasa Gosvami también hizo arcana, pero no
debemos pensar que el suyo es como el arcana de los kanistha-
adhikaris. ¡Jamás! Ellos no tenían ningún condicionamiento físico o
mental. Su arcana es seva, viene directamente de los asociados de
Krsna en Goloka Vrndavana. Eso se denomina suddha-sattva. Cuando
recibamos este suddha-sattva podremos hacer bhajana y referirnos a
nuestro servicio como seva. En tanto no poseamos este suddha-sattva
todas las actividades que realicemos serán arcana.

Srila Bhaktivinoda Thakura escribió el Bhajana-rahasya para los que
desean hacer bhajana. En su introducción a este libro, Srila
Prabhupada también explica como entrar en el bhajana y cómo
ejecutarlo. Él explica el rahasya, los secretos ocultos y las
instrucciones confidenciales referentes al bhajana. Él intentó dar
todo pero, desafortunadamente, no pudo hacerlo puesto que no podemos
comprenderlo. Aun así, al menos podemos comprender algo sobre el
inicio del bhajana y eso nos ayudará a entrar en él. Debemos
comprender también que Srila Prabhupada nos explica cómo entrar en el
bhajana desde el arcana.


*Bhajana al final de la noche
Hemos escuchado acerca del asta-kaliya bhajana, la remembranza de los
pasatiempos de Radha y Krsna que ocurren durante los ocho períodos
del día y la noche. Srila Prabhupada habla ahora sobre el nisanta-
bhajana, pero debemos entender lo que quiere decir cuando habla de
nisanta-bhajana. Los Gosvamis han descrito el asta-kaliya-lila en
Vraja. La primera parte de éste es el nisanta-lila, los pasatiempos
que ocurren al final de la noche, cuando Radha y Krsna se está
despertando. Sin embargo, estos temas son muy elevados para que
podamos internarnos en ellos de inmediato. Hay un significado
profundo tras las palabras de Srila Prabhupada cuando habla de
nisanta-lila. Él quiere decir que somos almas condicionadas que
duermen en la ilusión.

Estábamos dormidos, repletos de todo tipo de anarthas y ofensas. En
esa condición no sabemos nada, pero ahora estamos despertando. Esto
es lo que Srila Prabhupada quiere decir cuan habla sobre el nisanta-
lila. Por fortuna, hemos recibido la misericordia inmotivada de algún
vaisnava cualificado y de Gurudeva, así como también la gracia de
Krsna. Por esa misericordia inmotivada podemos obtener la asociación
de un vaisnava genuino y cualificado. Entonces vendrá a nuestro
corazón la inclinación de servir a Krsna, que se denomina seva-vasana
y es otorgada por el guru. Cuando entra en nuestro corazón recibimos
sraddha de inmediato.

En el comentario que del Siksastaka hace Bhaktivinoda Thakura hemos
leído que la fe es de dos tipos. El primer tipo nace del deseo de
seguir las reglas y regulaciones de las escrituras y el segundo del
deseo de seguir el servicio espontáneo de los residentes de
Vrndavana. Esto es lo que Srila Prabhupada quiere decir cuando habla
de nisanta-bhajana: es el final de la oscura noche de nuestra ilusión
material.

Si recibimos sraddha pero no tenemos buena asociación, nuestra
sraddha no se seguirá desarrollando y se secará. Por eso debemos
tratar de tener buena asociación en el comienzo, en el ínterin y al
final de nuestro servicio devocional. A menos que tengamos sadhu-
sanga, el santo nombre que cantamos se secará también. En la medida
que nuestra sraddha se seca nos inclinamos cada vez menos a hacer
bhajana. Este principio de sadhu-sanga es indispensable para todo
tipo de bhakti.

En el Bhakti-rasamrta-sindhu, Srila Rupa Gosvami presenta una lista
de sesenta y cuatro tipos de bhakti-anga o ramas del bhakti. La
primera es refugiarse en un guru genuino y la segunda es recibir
diksa de él. La tercera es visrambhena guru-seva, servir al guru con
afecto íntimo, y la cuarta es sadhu-vartmanuvartante, seguir el
sendero establecido por los acaryas. Srila Prabhupada hace énfasis en
esta rama en particular, que significa que debemos comprender cómo
Rupa Gosvami, Sanatana Gosvami, Raghunatha dasa Gosvami, Srila
Narottama Thakura, Visvanatha Cakravarti Thakura, Baladeva
Vidyabhusana, Srila Bhaktivinoda Thakura, Srila Prabhupada y nuestro
Gurudeva han ejecutado bhajana.

*Abandonando los deseos materiales
 
Srila Prabhupada ha explicado todos estos asuntos en la introducción,
así que debemos escuchar paciente y atentamente. Los que desean hacer
bhajana de este modo deben seguir las instrucciones y el ejemplo de
Srila Bhaktivinoda Thakura y todos los acaryas precedentes. Ahora
Srila Prabhupada explica que para ejecutar bhajana constante debemos
hacernos niskiñcana. Un devoto niskiñcana es el que no posee deseos
materiales. La lujuria, la ira, la avaricia, la ilusión, la locura y
la envidia se han marchado. Los devotos niskiñcana siguen por
completo el primer sloka del Upadesamrta de Srila Rupa Gosvami: vaco
vegam manasah krodha-vegam. Ellos han controlado la ira, los impulsos
del habla y las demandas de la lengua, el estómago, los genitales y
la mente, y siguen todos los slokas del Upadesamrta. Ellos siguen
también el sloka de Sriman Mahaprabhu:

na dhanam na janam na sundarim kavitam va jagadisa kamaye
mama janmani janmaisvare bhavatad bhaktir ahaituki tvaji


Estos vaisnavas son llamados niskiñcana o akiñcana. Los niskiñcana-
vaisnavas comprenderán todas estas instrucciones. Si deseamos ser
como ellos y seguir su sendero debemos comprenderlas también.

Nuestra primera tarea debe ser abandonar todo tipo de asociación
perniciosa. Eso significa que debemos dejar la asociación de
mayavadis, sahajiyas y todo tipo de no-devotos. Debemos evitar,
especialmente, a los que están inmersos en el disfrute sensual, los
deseos mundanos y la actividad material. Tenemos que abandonar su
asociación, de lo contrario, sus deseos mundanos entrarán en nuestro
corazón y caeremos de nuevo. Si actuamos de acuerdo con estos
parámetros podremos hacer asta-kaliya-sadhana y bhajana, de lo
contrario, no nos será posible. Nadie puede hacer bhajana las
veinticuatro horas del día a menos que haya abandonado todos sus
deseos materiales, seguido los tres primeros slokas del Upadesamrta,
seguido el Manah-siksa de principio a fin y sea un akiñcana-vaisnava.
Sólo podremos realizar asta-kaliya-bhajana cuando hayamos abandonado
todo los tipos de deseos, ofensas y anarthas.

Si queremos servir a Krsna, si queremos seguir el sendero discipular
o el camino trazado por nuestros gurus, tendremos que abandonar todo
tipo de disfrute, de renuncia falsa y la asociación con todos los
tipos de no-vaisnavas. Si no abandonamos esa asociación, se
convertirá en un obstáculo para el logro de nuestro objetivo, el
servicio a Krsna. Los jñanis, karmis y yogis —aun los que se ocupan
en el misra-bhakti en lugar del bhakti puro— no pueden tener ni el
más ligero gusto por su bhajana y por eso no pueden respetar este
libro. Pero los que desean entrar en el Bhajana-rahasya deben
honrarlo y seguir sus instrucciones. Para eso hemos venido.

Algunos de ustedes están aquí porque escucharon las enseñanzas de su
Gurudeva, Srila Bhaktivedanta Svami Maharaja. Nosotros hemos venido
porque escuchamos a nuestro Gurudeva, Srila Bhakti Prajñana Kesava
Maharaja. Algunos han venido después de escuchar a Srila
Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura. En cualquier caso, no hemos venido
a colmar nuestros deseos materiales, sino por un sólo propósito:
servir a Krsna. Así que, si queremos servir, ocuparnos en seva real,
tendremos que abandonar las cosas desfavorables que Srila
Bhaktivinoda Thakura explicará posteriormente. Debemos leer este
libro y entender y practicar todo lo que él nos dice. ¿Cómo pueden
predicar si no conocen todas estas cosas? Pueden tratar de hacerlo,
pero ¿qué tipo de prédica podrían hacer?


*¿Cuál es nuestro objetivo?
Primero traten de comprender todas las instrucciones de este libro.
Debemos saber cuál es el objetivo de nuestro sadhana-bhajana. Debemos
saber si estamos sólo realizando arcana o si, en realidad, estamos
adentrándonos en el bhajana. Podemos pensar que estamos ocupados en
mucho servicio devocional y trabajo de prédica, pero tenemos que ser
cuidadosos. Si no estamos tratando de hacer bhajana, si no intentamos
entrar en el reino del verdadero bhakti todas estas actividades serán
karma, en realidad serán actividades materiales.

Debemos aprender todos estos significados tan profundos y secretos
del bhajana. Sólo entonces debemos tratar de ayudar a los demás. De
lo contrario, en lugar de ayudarlos nos hundiremos hasta su nivel.


*Significados más profundos del maha-mantra
Srila Bhaktivinoda Thakura señala que el Hare Krsna maha-mantra está
formado por dieciséis nombres arreglados en ocho pares que
corresponden a los ocho slokas del Sri Siksastaka. El primer par,
Hare Krsna, significa que se derrota la ignorancia y se ejecuta
harinama con fe. Si una persona canta el santo nombre con fe, la
avidya se marchará. Avidya es lo opuesto a vidya; vidya significa
conocer a Krsna y avidya significa olvidarlo. Esto se expresa en el
primer sloka del Sri Siksastaka. El segundo par de nombres es
también "Hare Krsna"; este significa que Krsna ha infundido en Sus
nombres todas las potencias que están presentes en Su svarupa. Si
alguien se refugia en el nombre de Krsna y lo canta en sadhu-sanga,
desarrollará apego por el bhajana. Esto no sucederá de ninguna otra
forma. Es necesario poseer impresiones previas para poder emprender
este sendero. Estas impresiones son el resultado de actividades en el
pasado que crean fe y conducen al bhakti. Si las poseemos, es posible
que obtengamos sadhu-sanga, la asociación de los devotos puros y,
como resultado de éste, recibamos harinama y diksa de un guru
cualificado. Luego recibiremos instrucciones o siksa. Después, los
anarthas se marcharán si ejecutamos bhajana con sraddha y sambandha-
jñana, nunca de otro modo. Si cantamos harinama de esta forma,
alcanzaremos la etapa de nistha, la fe firme y determinada en el
servicio devocional, después de que los anarthas se hayan marchado.

El tercer par de nombres es "Krsna Krsna". En esta tercera etapa
consideramos la cualidad o carácter de nuestro sadhana. El Caitanya-
caritamrta explica que hay algunos obstáculos en el sadhana, por eso
el nuestro debe ser puro, no laxo o impuro. Hay dos cosas que se
oponen fuertemente al bhakti-sadhana: la primera es stri-sangi, los
hombres apegados a las mujeres y las mujeres apegadas a los hombres;
la segunda es la asociación con los no-devotos, es decir, mayavadis,
materialisatas y todos los que se oponen al servicio devocional puro.
Debemos desarrollar un carácter muy casto y abandonar todas estas
actividades, ideas y asociación perniciosa.


*Gusto
Si continuamos cantando harinama con nistha, vendrá la cuarta etapa y
comenzaremos a cantarlo con gusto, ruci. Srila Bhaktivinoda Thakura
explica que hay dos tipos de ruci: vastu-vaisisty-apeksini y vastu-
vaisisty-anapeksini. Cuando el sadhaka tiene el primer tipo de ruci y
ve que Thakuraji está muy bien decorado piensa: "¡Oh, qué buena
decoración!" y se siente feliz. Pero si Thakuraji no está muy bien
adornado no tendrá tanto gusto. Si el kirtana se realiza sin ritmo y
dulce melodía, no sentiremos mucho ruci, pero si el ritmo y la
melodía son hermosos, si la mrdanga y los kartalas son tocados
armoniosamente, lo apreciaremos mucho. Este ruci se denomina vastu-
vaisisty-apeksini.

En la medida que continuemos cantando harinama en vaisnava-sanga con
sraddha y nistha obtendremos el segundo tipo de ruci, llamado vastu-
vaisisty-anapeksini. En esta etapa, no nos preocupa mucho si
Thakuraji está decorado o no. Si el kirtana carece de buen ritmo y
melodía pensaremos: "¡No hay problema". Si los instrumentistas y
cantantes son expertos pensaremos: "¡Muy bien!". Podemos decir que el
ruci de Srila Gaurakisora das babaji Maharaja era de este tipo, al
igual que el de Sri Caitanya Mahaprabhu. Él no veía a Jagannatha Deva
de la manera que lo vemos. Nosotros no lo vemos muy parecido a Krsna:
Él tiene dos ojos redondos, no tiene manos hermosasm ni flauta,
caracola ni pluma de pavo real. Sin embargo, Sri Caitanya Mahaprabhu
no lo veía así. Cuando veía a Jagannatha Deva corría tras él, sin
conciencia externa, para abrazarlo. Nosotros veremos que Jagannatha
tiene dos grandes y redondos ojos, que no es muy hermoso, pero Sri
Caitanya Mahaprabhu lo veía directamente como Vrajendra-nanda, como
Sri Krsna, el hijo de Nanda Maharaja. En una ocasión, escuchó una
deva-dasi cantando el Gita-Govinda: "srita kamala kuca mandala e,
jaya jaya deva hare". No puedo decir si la que cantaba era una
vaisnavi pura como Madhavi devi, quizá lo era, quizá no. En todo
caso, cantaba en el bosque y Sri Caitanya Mahaprabhu corrió tras
ella. Esto es ruci. Por supuesto, no podemos compararnos con
Mahaprabhu: Él no solo posee ruci sino mahabhava y los demás éxtasis.
Sólo estoy dando un ejemplo para ilustrar la diferencia entre los dos
tipos de ruci.

El quinto par de nombres es "Hare Rama" y es la quinta etapa, a la
que se le suma el smarana. Smarana significa recordar los pasatiempos
de Krsna. Al recordarlos, debemos saber que hay una diferencia
importante entre los pasatiempos en Vraja y los demás. En Vraja no
hay dasya-rasa ni santa-rasa puros. Hay santa-rasa, pero siempre
cubierto, y el dasya-rasa está siempre mezclado con sakhya o vatsalya.

El sexto par de nombres es también "Hare Rama". En esta etapa
disminuye nuestro gusto por el mundo material, nuestros deseos se
marchan y nuestro ruci por Krsna se solidifica y fortifica.

Ahora el séptimo par de nombres, "Rama Rama". No hay Hare aquí, solo
Rama: "Rama Rama". Esto es vipralambha. El devoto experimentará un
sentimiento de separación aquí: "¿Cuándo obtendré el servicio a Radha
y Krsna?". Ese deseó vendrá en esta etapa. Luego, el octavo par de
nombres es "Hare Hare". En esta fase se manifestará el suddha-sattva
y concederá gopi-bhava. Vendrá el gopi-bhava.


*Acharyas y sahajiyas
Este es un resumen sucinto del método regular y sistemático para
progresar en el sendero devocional. Srila Bhaktivinoda Thakura nos
está dando las instrucciones que recopiló del Bhakti-rasamrta-sindhu,
el Ujjvala-nilamani y otros libros importantes. Él también recopiló
las enseñanzas y comprensiones de Srila Svarupa Damodara, Srila
Ramananda Raya y Sri Caitanya Mahaprabhu en el Gambhira. Srila
Svarupa Damodara instruyó personalmente a Srila Raghunatha dasa
Gosvami, quien, a su vez, impartió esas instrucciones a Srila
Krsnadasa Kaviraja Gosvami. Srila Bhaktivinoda Thakura a recopilado
todas esas instrucciones y nos las está impartiendo.

Esta es la manera regular para desarrollar gopi-bhava y ese tipo de
seva Radha y Krsna en Vraja. En tanto sigamos a los acaryas y
practiquemos de este modo estaremos en el sendero regular y aprobado.
Queremos proseguir de esta forma; no es sahajiya tener el anhelo de
desarrollarnos de esta manera y obtener gopi-bhava, el servicio a
Radha y Krsna con esa actitud y sentimiento. En absoluto. Los
sahajiyas son los que no siguen este proceso sistemático. Nuestro
objetivo es el sentimiento de Srila Rupa Gosvami; si un devoto anhela
esto, no importa su condición actual, si sigue o no las reglas y
regulaciones. Si sigue este sendero alcanzará, con toda seguridad, su
objetivo. Pero debemos saber claramente que éste se puede alcanzar
únicamente por la asociación de un vaisnava rasika y tattva-jña;
entonces Krsna y Sus asociados manejarán todo el proceso. Nuestro
éxito depende de tener impresiones previas, sin ellas no podremos
entender estas cosas.

Aunque este es el sendero que ha dado Srila Bhaktivinoda Thakura,
muchas personas me preguntan: "¿Por qué lee el Bhakti-Rasamrta-
Sindhu, el Ujjvala-Nilamani, y los libros de Srila Raghunatha Dasa
Gosvami y Srila Visvanatha Cakravarti Thakura? Estos libros deben de
haber sido escritos por sahajiyas puesto que quienes lo leen son
sahajiyas. ¿Por qué entonces los lee?". En realidad, esta creencia es
falsa. Los acaryas que escribieron estos libros -Srila Rupa Gosvami y
Srila Raghunatha Dasa Gosvami- no son sahajiyas, son los devotos más
autorizados, y han descrito y explicado nuestra objetivo supremo.
Tampoco es cierto que todos los que leen estos libros sean sahajiyas;
eso es absurdo. ¿Por qué no deberíamos leerlos?

Los que están cualificados para leer esos libros deben hacerlo. Los
devotos cualificados leerán el Vilapa-Kusumanjali, el Vraja-Vilasa-
Stava, el Catuh-Puspanjalih (del Sri Stava-Mala) y muchas otras obras
importantes de los Gosvamis y otros autores fidedignos. No nos
convertiremos en sahajiyas por leer esos libros. Los sahajiyas son
los que galopan por todas estas etapas, sin escuchar a las
autoridades, sin entender correctamente y sin estar cualificados. Y
si alguien recurre a ellos, le otorgan inmediatamente un supuesto
siddha-deha o cuerpo espiritual, no importa si la persona está
cualificada o repleta de anarthas. Estos son los sahajiyas, no los
que atraviesan paso a paso por las diversas etapas que Srila
Bhaktivinoda Thakura ha descrito y que se establecen en el Bhakti-
rasamrta-sindhu-bindu. Srila Bhaktivinoda Thakura no es un sahajiya,
como tampoco lo es Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura, aunque él
mismo declaró que es Nayana Mañjari. Es simplemente falso decir que
todos los que leen estas obras son sahajiyas.

Los que están cualificados y progresan sistemáticamente, paso a paso,
deben leer todas estas obras literarias. Esta es la única manera. Los
sahajiyas son los que no siguen los lineamientos y el sendero
sistemático establecido por los acaryas. Esta es la diferencia
principal entre los sahajiyas y los suddha-vaisnavas. Debemos tratar
de ser suddha-vaisnavas.


SECRETOS CONFIDENCIALES DEL BHAJANA
(Una perspectiva general del Sri Bhajana-rahasya de Srila
Bhaktivinoda Thakura) [2/7] Vraja-mandala parikrama Karttika, 1996

*Etapas de desarrollo


En el Bhajana-rahasya, Srila Bhaktivinoda Thakura muestra de manera
sistemática cómo un sadhaka puede alcanzar krsna-prema. Nadie puede
obtener krsna-prema a menos que adopte este método y que avance paso
a paso por el sendero que Srila Bhaktivinoda Thakura nos ha mostrado.

adau sraddha tatah sadhu-sango 'tha bhajana-kriya
tato 'nartha-nivrtthƒ syat tato nistha rucis tatah
athasaktis tato bhavas tatah premabhyudancati
sadhakanam ayam premnah pradurbhave bhavet kramah

Un devoto puede encontrarse cerca de alcanzar el bhava, pero si
tiene asociación con stri, o stri-sangi, entonces caerá. Stri no
sólo se refiere a las mujeres. Para los hombres se refiere a las
mujeres y para las mujeres se refiere a los hombres. Tanto los
hombres como las mujeres tienen una restricción con respecto a su
asociación con el sexo opuesto. Si sentimos deseo de mujeres (u
hombres), de riquezas, de renombre y fama, podemos caer incluso
desde la etapa de bhava. Por eso debemos ser muy cuidadosos. Si
queremos ascender por este camino regular, comenzando por sraddha y
progresando hacia nistha, ruci, asakti y bhava, debemos tratar de
evitar estos impedimentos de manera muy cuidadosa desde el mismo
comienzo.

Srila Bhaktivinoda Thakura nos exhorta a tener el cuidado de dejar
de lado toda asociación material (asat-sanga) También debemos
abandonar la mala asociación que constituye nuestra mentalidad
materialista. Este punto es esencial. Incluso si otras personas no
entienden el peligro que representa la mala asociación, debemos
evitarla de manera prudente.

Las sastras explican de forma clara cuán cuidadosamente debemos
evitar el la asociación perniciosa (kusanga). Supongan que tienen
que escoger entre esta, por una parte, y leones, tigres, cocodrilos
por otra. ¿Qué preferirían? O supongan que por un lado tienen la
adoración de los semidioses, y por otro, un gran incendio.
Ramanujacarya advirtió con firmeza a sus seguidores sobre la
adoración de los semidioses. Les dijo: "Si estuviesen a punto de
perecer en un gran incendio, pero pudiesen refugiarse en un templo
cercano en el que las personas estuvieran adorando a los semidioses,
no traten de proteger sus vidas. No entren a ese templo. Sería mejor
morir en el incendio". Debemos preferir la muerte antes que aceptar
la asociación perniciosa; debemos optar por las serpientes, los
leones o los tigres, porque son menos peligrosos que aquella.
Debemos tener el cuidado de evitar cuidadosamente cualquier mala
asociación.

La misma advertencia se aplica a todos los tipos de kusanga: el
deseo de renombre y fama, la asociación con personas lujuriosas, el
deseo de riquezas o cualquier otra asociación o deseo material. Si
mueren quemados en un incendio, o son devorados por tigres,
serpientes y animales salvajes no habrá un daño permanente; eso no
destruirá las impresiones del bhakti. Pero la asociación con las
mujeres o los hombres lujuriosos, o el pratistha, o la riqueza y los
deseos materiales pueden desarraigar las impresiones de nuestro
bhakti. Por consiguiente, ese kusanga es en extremo peligroso.

La dificultad radica en que estas formas diferentes de asociación
material son muy dulces. O mejor dicho, externamente parecen ser muy
dulces. En realidad no son nada dulces; son en verdad muy
peligrosas, como veneno de reacción lenta. Por ello debemos tratar
de evitarlas prudentemente.

Algunas veces, muchos devotos y devotas se reúnen y asocian con los
vaisnavas con el único propósito de escoger marido o esposa. Este
ánimo también es muy peligroso. Por alguna buena fortuna, luego de
lakhs y lakhs de nacimientos, ahora contamos con la asociación de
los vaisnavas para practicar bhajana. No debemos estropear esta
oportunidad o distraer a otros devotos y tratar de alejarlos de su
bhajana. Algunos devotos tienen habilidades especiales que les hacen
particularmente vulnerables. Por ejemplo, aquellos que cantan muy
dulcemente, aquellos que pueden impartir buenas clases y hablar un
ktah muy rasika, y los pujaris que pueden adorar y vestir muy
hermosamente a las deidades. Deben ser muy cuidadosos, si nocaerán
de inmediato.

Srila Bhaktivinoda Thakura es quien imparte estas instrucciones. Si
queremos hacer bhajana, debemos seguirlo, porque es el séptimo
Gosvami. Nos instruye partiendo de la experiencia de su propio
bhajana-sadhana y nos dice que debemos hacer bhajana, sin mostrar a
otros que lo estamos haciendo.

*Enfocándose en el sadhana-bhajana

Incluso el abrasar namabhasa, el reflejo del santo nombre puro,
puede incinerar cualquier reacción pecaminosa y todo tipo de
anarthas. Traten de tomar el nombre de Krsna de manera muy pura y
afectuosa, sin ningún deseo mundano. Sigan el bhakti-sloka de Rupa
Gosvami (BRS 1.1.11):

anyabhilasita-sunyam-jnana-karmady-anavrtam
anukulyena krsnanusilanam bhaktir uttama

Hagan énfasis en el sadhana-bhajana y manténganse concentrados en
eso. Si están siempre predicando, pero no practican el sadhana-
bhajana, su prédica será como karma. En vez de progresar por este
sendero, involucionarán. Cuando hayan comprendido verdaderamente
todas estas enseñanzas de Sri Caitanya Mahaprabhu y de los gurus de
nuestra sucesión discipular, podrán predicar algo. Deben ser capaces
de impartir estas enseñanzas a otros de la misma manera que un
cartero entrega la correspondencia: sin realizar ningún cambio, y no
deben involucrarse en avidya, o actividades materiales. Entonces
podrán predicar. Pero si no saben nada ¿qué podrían predicar?
Ciertamente debemos tratar de cumplir con la instrucción de
Mahaprabhu sobre hacer el bien a los demás: janma sarthak kari para
kara upakara. Pero primero deben tener comprensión sobre algo en su
propio corazón, y luego deben predicar si tienen la calificación
para hacerlo. De otra forma su prédica será sólo karma, y los
arrastrará hasta el fondo. Un devoto puede establecer veinte centros
de prédica alrededor del mundo, y siempre ir de aquí para allá para
administrarlos. Pero ¿qué logrará toda su prédica y administración
si no hace ningún sadhana ni bhajana, si no tiene tiempo de leer
toda esta literatura vaisnava y si no tiene tiempo de asociarse con
vaisnavas elevados? Debemos tratar de seguir a Srila Bhaktivinoda
Thakura y predicar como él predicó, como Srila Bhaktisiddhanta
predicó, como Srila Bhaktivedanta Svami Maharaja y nuestro Guru
Maharaja predicaron. Debemos seguirlos y proceder al igual que ellos.

*Limpiando el espejo del corazón
Debemos seguir las instrucciones del Siksastaka de la manera en que
Srila Bhaktivinoda Thakura las explica. Lo debemos hacer de manera
sincera, con gran respeto y honor, y con todo nuestro corazón.

Srila Bhaktivinoda Thakura explica ahora que los ocho slokas del
Siksastaka corresponden a los ocho períodos de los pasatiempos
diarios de Krsna. En el asta-kaliya-lila de Krsna, hay ocho
diferentes tipos de pasatiempo: nisanta-lila, al final de la noche;
prata-lila durante la mañana; purvahna-lila antes del mediodía;
madhyahna-lila, durante el mediodía; aparahna durante la tarde;
sayahna-lila durante el atardecer; pradosa-lila antes de medianoche;
y nakta lila, a medianoche. Estas ocho diferentes clases de lila
corresponden a los ochos slokas del Siksastaka.

Si ejecutamos sadhana-bhajana pero vemos que no avanzamos de forma
adecuada, tenemos que admitir que existe algún defecto y ver dónde
radica dicho defecto. La debilidad puede encontrarse en nosotros
mismos, o puede ser que nuestra asociación no sea la correcta.
Debemos observar dónde se encuentra la dificultad y actuar en
concordancia. Si consideramos que el defecto es propio, entonces
debemos tratar de cambiar. O, si vemos que no progresamos porque
nuestra asociación no es la adecuada, debemos dejar tal asociación.
Necesitamos la asociación de los vaisnavas puros. Algunas veces
nuestro falso ego nos impide tener la asociación de los vaisnavas
calificados. En ese caso, debemos dejar también nuestro falso ego.

Debemos comenzar por tratar de hacer bhajana de acuerdo con el
primer sloka del Siksastaka:

ceto-darpana-marjanam bhava-mahadavagni-nirvapanam
sreyah-kairava-candrika-vitaranam vidyavadhu-jivanam
anandambudhi-vardhanam prati-padam purnamrtasvadanam
sarvatma-snapanam param vijayate sri krsna sankirtanam

Srila Bhaktivinoda Thakura explica el significado del primer sloka.
Ceto-darpana-marjanam se refiere a que mediante la ejecución del
bhajana y el canto del harinama, nuestros anarthas desaparecen.
Luego, bhava-maha-davagni-nirvapanam: el canto del santo nombre
elimina todos los sufrimientos (klesas), incluso todas las fases de
desarrollo de las reacciones pecaminosas: prarabdha, aprarabdha,
kuta y bija, así como la ignorancia (avidya) que es la principal
causa de toda actividad pecaminosa. Luego sreyah-kairava-candrika-
vitaranam: toda clase de eventos auspiciosos (subha) comienzan a
darse. Más tarde, el nombre de Krsna es comprendido en la forma de
vidya-vadhu-jivanam. El nombre de Krsna no es diferente de Krsna,
quien es el amado de Srimati Radhika. Srimati Radhika es la vadhu
final y culminante. Esto significa que vidya-vadhu es Radhika misma.
Entonces ¿quién es vidya-vadhu-jivanam? Jivanam significa la vida y
el alma, y la vida y el alma de Radhika es Krsna. Vidya-vadhu
jivanam es, por consiguiente, Krsna mismo, y el krsna-nama es
también el amado de Srimati Radhika. Una de sus formas es el bhakti.
Esto explica por qué el nombre de Krsna es visto como vidya-vadhu-
jivanam.

Ahora, Srila Bhaktivinoda Thakura presenta una duda que debe ser
resuelta. Si un devoto adopta todas estas prácticas, su jiva-svarupa
manifiesta su sampurna rupena nirmalam o forma espiritual
completamente pura. La jiva es en extremo diminuta, por lo que
podemos pensar que su svarupa-dharma y su ananda deben ser también
diminutos. Pero Mahaprabhu dice, anandambhudi-vardhanam: "el
sankirtan incrementa el océano de la bienaventuranza". ¿Cómo puede
ser esto? La respuesta es que, mientras la jiva no se haya refugiado
en los pies de loto de Krsna, este dharma y este ananda son
diminutos. Sin embargo, cuando la jiva se refugia en los pies de
loto del ilimitado Krsna, su dharma y ananda también se hacen
ilimitados e infinitos. Es pues correcto decir anandmabhudi
vardhanam.

En ese momento, por la misericordia de la svarupa-sakti de Krsna, la
potencia dadora de placer (hladini vrtti) aparece en el corazón de
la jiva: hladini-sara vrtti. Por la ayuda de esa potencia, el océano
de krsna-prema se expande en nuevas y renovadas formas, y la jiva se
deleita con el rasa: prati-padam purnamrtasvadanam. Saborea el dasya-
rasa, el sakhya-rasa, el vatsalya-rasa y el madhurya rasa. No
piensen que sólo el ananda de Krsna es ilimitado, y que solo Él
saborea el rasa. No. Al igual que Krsna, la jiva también saborea el
rasa. Ella es parte de Krsna, por lo que también puede saborear el
seva-rasa. La jiva puede disfrutar de la belleza de Krsna. Aunque el
devoto no desea ananda, éste aparece lakhs y lakhs de veces más de
lo que pudiese desearlo. Si tenemos un poco de almizcle, el aroma
llegará hasta nuestra nariz, aun si no deseamos olerlo. No podemos
evitar olerlo. Y así como el almizcle siempre desprende su perfume,
siempre existe placer en la asociación con Krsna. ¿Cómo evitar el
placer cuando estamos con Él? Experimentaremos placer, aunque no sea
nuestra intención sentirlo.

Srila Bhaktivinoda Thakura presenta otra duda para ser despejada.
Cualquier deseo (anyabhilasa) que no sea de bhakti es un obstáculo.
Pero si la jiva siente placer durante la ejecución del bhakti, ese
bhakti desaparecerá. ¿Cómo puede entonces la jiva sentir placer aquí
o en Goloka Vrndavana? Pareciera que el placer que produce el
servicio devocional se opone a la pureza de éste. Srila Bhaktivinoda
Thakura resuelve el problema de la siguiente manera. Es cierto que
encontramos placer en servir a Krsna. Sin embargo, sarvatma-
snapanam: el prema de Krsna es tan puro, tan absolutamente puro, que
en realidad no se da en él ninguna gratificación de los sentidos.
Por ejemplo, vemos que las gopis sienten placer, aun cuando no lo
quieren. Algunas gopis, como Rupa Manjari y Rati Manjari, no quieren
reunirse con Krsna y jugar con Él, o tener vilasa con Él. Pero
Srimati Radhika quiere que esto suceda y dispone dicho encuentro con
Krsna. Ellas no desean placer alguno, pero el placer viene de manera
automática y sin posibilidad de ser evitado.

*El cuerpo espiritual

Traten de practicar bhajana siguiendo el primer sloka —ceto darpana
majanam— de la forma en que Srila Bhaktivinoda Thakura nos ha dicho.
Luego debemos seguir las instrucciones del segundo sloka, namnam
akari; y luego del tercer sloka, trnad api sunicena. Después debemos
practicar bhajana de acuerdo con el cuarto sloka, y luego, en la
quinta etapa correspondiente al quinto sloka —ayi nanda-tanuja—
nuestro siddha-svarupa o siddha-deha aparecerá. Los que tratan de
desarrollar su siddha-deha sin seguir este proceso son sahajiyas,
mientras que los que siguen este proceso no lo son.

El quinto sloka describe la aparición del siddha-deha en esta fase
(Siksastakam 5):

ayi nanda-tanuja kinkaram patitam mam visame bhavambudhau
krpaya tava pada-pankaja sthita-dhuli-sadrsam vicintaya

¿Qué es el siddha-deha? En la quinta etapa el devoto puede no verlo
vívidamente, pero puede comprenderlo hasta cierto punto por la
gracia de su Gurudeva. "Esta es mi forma original, este es mi
nombre, este es mi servicio eterno", etc. Algunas personas niegan
que debamos seguir este proceso: "Oh, mi Guru Maharaja me dijo que
debemos permanecer siendo como somos ahora y continuar realizando
distribución de libros y otros servicios. No debemos preocuparnos
por el siddha-svarupa o el bhava o el prema." Esta negación va
totalmente en contra del siddhanta gaudiya-vaisnava. Si alguien
piensa de esta manera y no intenta obtener el estado de la
perfección, significa que no está siguiendo el proceso de bhakti de
la forma en que Srila Bhaktivinoda Thakura lo presenta. Y si algún
recién llegado va a un gurudeva babaji, y el babaji de inmediato le
da sahajiya-bhava, su pseudo siddha-svarupa es sahajiya. Todas estas
maneras de actuar son completamente erróneas.

¿Cuál es nuestro siddha-deha? Es la de una radha-palya-dasi: la
forma de una sirvienta de Srimati Radhika. Ese es el mejor siddha-
deha. Y lo obtendremos al seguir estos principios. No podemos
progresar por este sendero – y qué decir sobre alcanzar nuestra
meta – si no comprendemos estas instrucciones y no seguimos el
proceso, o bien, si tenemos una concepción distinta y seguimos un
proceso alterno.

Cuando llegamos a la sexta etapa, que Mahaprabhu describe en el
sexto sloka, significa que hemos alcanzado la plataforma del bhava-
avastha. El suddha-sattva aparece en esta etapa. Constituye el
verdadero siddha-deha. No pretendan que han llegado a esta etapa sin
que esta se haya manifestado naturalmente. Si una persona no
calificada se imagina que está en su siddha-deha, se caerá. Algunas
personas se limitan a imaginar que su siddha-deha ha surgido, sin
seguir el proceso autorizado y sin llegar a la verdadera etapa de
siddha-deha. Son sahajiyas y se están cayendo. Si queremos ser
siddha, debemos desarrollar las cualidades y las características
propias de un siddha. Debemos tratar de seguir los pasos de los
devotos como Srila Haridasa Thakura, Srila Raghunatha dasa Gosvami y
Srila Bilvamangala Thakura.

Cuando nuestro siddha-deha aparece, primero sabremos nuestro nombre,
luego nuestra forma, y luego sobre nuestras cualidades y asociados.
Si cantamos, recordamos y mantenemos la asociación con vaisnavas
genuinos, el nombre de Krsna aparecerá como Krsna mismo. En ese
momento concebiremos comprenderemos y percibiremosla forma de Krsna,
y también nuestra propia forma. Todas las cualidades de Krsna, las
de Srimati Radhika, las de todos Sus asociados se manifestarán, así
como las nuestras. Después de eso, todos los pasatiempos de Krsna
surgirán en nuestro corazón automáticamente, como una guirnalda, un
pasatiempo tras otro, sin ningún esfuerzo de nuestra parte.

En primer término, debemos recordar los slokas del Siksastaka y
ejecutar kirtana y smaranam. Luego el asta-kaliya-lila aparecerá en
nuestro corazón gradualmente. Srila Bhaktivinoda Thakura explica que
si seguimos estos pasos sistemáticamente, en el orden establecido,
el krsna-prema se desarrollará de manera automática. Por este
motivo, debemos tratar de entender y seguir estas instrucciones
cuidadosamente. Si lo hacemos, perderemos el deseo por las metas de
la vida material: dharma, artha, kama y moksa. Dejaremos por
completo el interés por cualquier clase de liberación o felicidad
material.

*La finalidad del sadhana y de bhajana.


Srila Bhaktivinoda Thakura explicó algo muy importante en relación
con este primer período de los pasatiempos de Krsna: debemos saber
cuál es el propósito de nuestra vida de sadhana y de bhajana.
Debemos tener anhelo un fuerte deseo de hacer bhajana. Sólo en ese
momento nuestro bhajana comenzará. Si no pretendemos ir a ningún
lugar en particular, ¿adónde iremos? Si me siento en un asiento de
un tren o de un avión sin un pasaje, sin saber hacia dónde me
dirijo, ¿adónde llegaré? Debemos conocer el objeto de nuestro
bhajana, así el sadhana podrá comenzar. De otra forma no es posible.
No podemos alcanzar el sadhya, la meta última, si no tenemos idea
sobre cuál es esa finalidad, o sobre cuál es el sadhana, los medios
para alcanzarla. Srila Bhaktivinoda Thakura explica que el objeto de
nuestro sadhana y de nuestro bhajana es radha-dasyam. Hay muchas
clases de radha-dasyam, por lo que él especifica este punto.
Queremos particularmente radha-dasyam en el servicio de Srila Rupa
Gosvami, bajo su guía. Ese es el radha-dasyam que deseamos. Ahora
que entendemos cuál es nuestra meta, podemos emprender el camino
para alcanzarlo. Dicho proceso es la práctica del bhajana-sadhana de
la manera en que lo hemos descrito.

Existe una gran diferencia entre sadhana y bhajana. He explicado un
poco sobre esto en clases previas. Primero expliqué sobre el arcana
y el bhajana. El arcana es distinto del bhajana, pero el arcana
también nos hace pensar sobre el bhajana y nos lleva hacia su
práctica. Por consiguiente, debemos abandonar cualquier práctica del
arcana que no nos dirija hacia el bhajana. Asimismo, si practicamos
el sadhana sin conocer cuál es la meta última, o sin desear su
obtención, ese tipo de sadhana no nos llevará hacia el bhajana.
Nuestra práctica del sadhana debe llevarnos hasta el bhajana.

El bhakti tiene tres etapas: sadhana-bhakti, bhava-bhakti y prema-
bhakti. Incluso cuando practicamos sadhana-bhakti, debemos saber que
la meta es el bhava-bhakti. El bhava-bhakti comienza cuando la
suddha-sattva surge en nuestro corazón por misericordia de Radha
Krsna y Sus asociados y devotos puros. En la plataforma de bhava
sólo conseguiremos una ténue luz (abhasa) del prema-seva. Cuando
llegamos a la etapa del prema se desarrollará plenamente a través de
las etapas progresivas de prema, sneha, mana, pranaya, raga, anuraga
y bhava.(Una perspectiva general del Sri Bhajana-rahasya de Srila
Bhaktivinoda Thakura) [2/7] Vraja-mandala parikrama Karttika, 1996

*Acaryas y Sahajiyas.


El siguiente es un breve resumen de la manera sistemática y regular
de progresar en el sendero devocional. Srila Bhaktivinoda Thakura nos
imparte las instrucciones que ha recopilado del Bhakti-Rasamrta-
Sindhu, el Ujjvala-Nilamani y otros libros importantes. También ha
recopilado las enseñanzas y comprensiones de Srila Svarupa Damodara,
Srila Raya Ramananda y Sri Caitanya Mahaprabhu en el Gambhira. Srila
Svarupa Damodara instruyó personalmente a Srila Raghunatha Dasa
Gosvami, quien a su vez, transmitió estas instrucciones a Srila
Krsnadasa Kaviraja Gosvami. Srila Bhaktivinoda Thakura compendió
todas estas instrucciones y nos las entrega. Esta es la manera
regular de desarrollar gopi-bhava y ese tipo de seva hacia Radha y
Krsna en Vraja. En tanto sigamos a los acaryas y practiquemos de esta
forma, estaremos en el sendero establecido. Queremos seguir este
camino. No es sahajiya tener la ambición de desarrollarse en este
camino y de tener gopi-bhava, el servicio a Radha y Krsna con esa
actitud y sentimiento. En absoluto. Sahajiyas son los que no están
siguiendo este proceso sistemático. Nuestro anhelo y meta final es el
sentimiento de Srila Rupa Gosvami. Si un devoto ambiciona esto, no
importa en que condición se encuentre en este momento o si está o no
siguiendo reglas y regulaciones, si sigue este camino, entonces
alcanzará la meta. Sin embargo, debemos tener claro que esto sólo se
puede alcanzar por la asociación de un vaisnava rasika y tattvajña.
Entonces, todo el proceso será controlado por Krsna mismo y Sus
asociados. Nuestro éxito depende de nuestras impresiones pasadas; sin
ellas no podemos comprender esto.

 
No obstante, aunque sea este el camino que Srila Bhaktivinoda Thakura
nos ha dado, muchas personas me preguntan: “¿Por qué usted lee el
Bhakti-Rasamrta-Sindhu, el Ujjvala-Nilamani y los libros de Srila
Ragunatha Das Gosvami y de Srila Visvanatha Cakravarti Thakura? Todos
estos libros han sido escritos por sahajiyas, todos los que lo leen
son sahajiyas. ¿Por qué los lee?" En realidad, esta creencia es
falsa. Los acaryas que escribieron estos libros —Srila Rupa Gosvami y=

Srila Raghunatha Das Gosvami— no son sahajiyas. Ellos son los más
autorizados devotos y han descrito y explicado cuál es nuestra meta
suprema. Tampoco es cierto que los que leen estos libros son
sahajiyas. Esto no tiene sentido. ¿Por qué no deberíamos leer estos
libros?

 
Todos los que estén cualificados para leerlos, deben hacerlo. Los
devotos cualificados leerán el Vilapa-Kusumanjali, el Vraja-Vilasa-
Stava, el Catu-Puspanjalih (de Sri Stava-Mala) y otros libros muy
importantes de los Gosvamis y otros autores fidedignos. No nos
convertiremos en sahajiyas por leer estos libros. Los sahajiyas son
aquellos que galopan por todos estos estados sin escuchar a las
autoridades, sin entender apropiadamente y sin estar cualificados. Y
si alguien se acerca a ellos, le otorgarán inmediatamente su pseudo-
sidha-deha, o cuerpo espiritual, sin importar si está cualificado o
lleno de anarthas. Estos son los sahajiyas, no los que caminan paso a
paso por los varios niveles que ha descrito Srila Bhaktivinoda
Thakura y que están en el Bhakti-Rasamrta-Sindhu. Srila Bhaktivinoda
Thakura no es un sahajiya, tampoco lo es Srila Bhaktisiddanta
Sarasvati, aunque él mismo haya declarado ser Nayana Mañjari. Es
completamente falso que aquellos que lean estos libros son sahajiyas.
Aquellos que son cualificados y que progresan sistemáticamente, paso
a paso, deben leer esta literatura. Este es el único camino. Los
sahajiyas son los que no siguen la guía y el sendero sistemático
descrito por los acaryas. Esta es la diferencia principal entre los
sahajiyas y los suddha-vaisnavas. Nosotros debemos ser suddha-
vaisnavas.

* El proceso paso a paso.


En este punto, alguien podría preguntar por qué Srila Bhaktivinoda
Thakura describió el resultado de cantar en esta forma. La respuesta
es que en el Bhakti Rasamrita Sindhu (1.4.15-16) se dice:

adau sraddha tata sadhu-sango 'tha bhajana-kriya
tato 'nartha-nivrtti syat tato nistha rucis tata
athasaktis tato bhavas tata premabhyudancati
sadhakanam ayam premna pradurbhave bhavet krama


Este es el proceso gradual. Adau sraddha, todo comienza con sraddha,
la fe que hace posible tener sadhu-sanga. Entonces, debemos
preguntarnos, de dónde viene la sraddha? La respuesta es que proviene
de las impresiones previas que son el resultado de estar en contacto
con tadiya: personas, lugares y cosas directamente relacionados con
el Señor. Estas impresiones aparecen por escuchar acerca de Su
nombre, Su forma, Sus cualidades y Sus pasatiempos, o porque el
contacto con Tulasi, Yamuna, Ganga, Giridahri o el dhama sagrado
(Vraja-dhama o Navadvipa-dhama). El contacto puede ser consciente o
no, intencional o no. En cualquier caso, estar en contacto con alguno
o todos los tadiya-vastu produce sukrti, y este sukrti que produce
sraddha.

 
Después de la sraddha, aparece el sadhu-sanga. Desarrollaremos un
gusto por los vaisnavas, los sadhus, pero aquellos que no tengan
sukrti no desarrollarán este deseo. Yo estoy hablando hari-katha aquí
y ustedes están escuchando; pero si alguien no tiene impresiones
pasadas, ha cometido alguna ofensa o ha actuado en contra de las
reglas y regulaciones del bhakti, rechazará este hari-katha. Aunque
vengan y se sienten aquí, se dormirán o se distraerán en otras cosas.
El cuerpo puede estar sentado aquí, pero la mente estará vagando por
doquier, pensando en tantos otros problemas. Sólo aquellos con
impresiones pasadas apreciarán el sadhu-sanga. Verdadero sadhu-sanga
significa escuchar y observar como ese sadhu está siguiendo el
proceso de bhakti y tratar de seguirlo tanto interna como
externamente. Cuando tengamos verdadero sadhu-sanga, practicaremos
automáticamente los nueve tipos de bhakti, empezando por escuchar:
sravanam, kirtanam, visnu-smaranam, pada-sevanam, arcanam, vandanam,
dasyam, sakhyam, atma-nivedanam. También practicaremos las cinco
formas esenciales del bhakti que el Señor Caitanya recomendó
especialmente: sadhu-sanga (asociación con devotos), nama-kirtana
(cantar los santos nombres del Señor), bhagavata-sravana (escuchar a
un vaisnava cualificado), mathura-vasa (vivir en lugares sagrados
como Mathura), Sri murtira-sraddhaya-sevanam (servir al arca-vigraha
con fe). Si alguien lee el Caitanya-Caritamrta con algún vaisnava
cualificado, si escucha y hace anusilanam —cultivo de la conciencia
de Krsna siguiendo sus instrucciones y las de los acaryas previos—
estoy seguro de que desarrollará lobha, anhelo. Esto vendrá
rápidamente.

 
Luego, aparece bhajana-kriya. Los devotos que miran cómo Gurudeva y
los vaisnavas están haciendo su sadhana-bhajana, desarrollarán un
gusto por seguir su ejecución de sadhana-bhajana, no sólo por una o
dos horas sino por ocho horas. Al final, tratarán de realizar sadhana
y bhajana las veinticuatro horas del día. Luego, vendrá anartha-
nivrtti.

*Desarrollando apego.

Si alguien que no está libre de anarthas viene a mí, sería absurdo
revelarle su siddha-svarupa o sidha-deha (cuerpo espiritual). Eso
sería sahajiya. Aquellos que están siguiendo las reglas de Srila Rupa
Gosvami y Srila Bhaktivinoda Thakura, que están intentándolo en la
forma apropiada, no deben ser considerados sahajiyas. Sin embargo, si
alguien no está siguiendo estas reglas y regulaciones, y no está
pasando por cada una de estas etapas, entonces está destinado a
convertirse en un sahajiya.

 
Cuando se desarrolla nistha, la mente no irá aquí y allá, sino que
estará firme en el sadhana-bhajana, no seguirá siendo inestable.
Cuando se ha desarrollado nistha el devoto no se perturbará aunque
aparezcan muchos elementos adversos. Podemos ver esto en la vida de
Srila Haridasa Thakura: la prostituta fue a seducirlo pero él
permaneció firme en su canto y en su servicio. El Kazi ordenó a sus
sirvientes: “Maten a Haridasa golpeándolo en los veintidós mercados
públicos”. Ellos intentaron matarlo, pero él dijo “Aunque me co=
rten
en cientos de miles de pedazos, nunca olvidaré el krsna-nama. Tendré
que cantar sin importar lo que pase. Permaneceré cantando”.
Eso es nistha. No importa qué tipo de problemas aparezcan, el devoto
se mantendrá firme. Cuando Srila Raghunatha Dasa Gosvami era un joven
esposo, trataba de escaparse de su hogar para unirse a Sri Caitanya
Mahaprabhu. Su madre quería que su padre lo detuviera, pero el padre
dijo: “Es inútil, nadie puede controlar a un devoto cuyo corazón ha
sido robado por Krsna”

 
Esto es lo que llamamos nistha. Tenemos que juzgar con nuestro propio
barómetro en qué etapa estamos. ¿Tenemos fe o la verdadero sraddha no
ha aparecido aún? ¿Estamos en la etapa de nistha o de ruci? ¿Han
desaparecido nuestros anarthas o siguen aún con nosotros? Podemos
saber fácilmente en qué etapa estamos por nuestros síntomas. Debemos
tratar de situarnos por lo menos en nistha.

 
Luego de esta etapa aparece ruci y luego aparece asakti. Existen dos
tipos de asakti. Uno es el apego al sadhana y el otro es el apego al
sadhaniya, el objeto de nuestro sadhana, es decir, Krsna y sus
asociados. No existen reglas taxativas para decir qué aparece
primero, pero usualmente el devoto desarrolla apego por el sadhana.
Mahaprabhu le preguntó a Haridasa Thakura: ¿De qué estás enfermo?
¿Por qué no estás tomando mahaprasada? Haridasa Thakura
contestó: “Ciertamente estoy enfermo. Sin embargo, mi enfermedad es
no poder completar mis tres lakhs diarios de harinama”. ¿Estamos
igual nosotros? Debemos aumentar nuestra voluntad de cantar con un
espíritu fuerte: “Debo completar mis rondas. Ya sea que viva o muera,=

debo completar mis rondas”. Si estamos cantando con esta
determinación, primero aparecerá el namabhasa, luego, poco a poco,
llegaremos a la etapa de asakti.

 
Luego de esto, aparecerá el bhava. Para obtener bhava, debemos
recibir suddha-sattva de los corazones de los ragatmika-krsna-jana,
los asociados de Krsna en el mundo espiritual. El bhava puede ser en
dasya-rasa o en sakhya-rasa, o en vatsalya-rasa. O, si el devoto
tiene ambición por madhurya rasa, y ha realizado un sadhana apropiado
para esto, el suddha-sattva vendrá de alguna gopi.

 
El siguiente es la etapa de prema, pero esta no puede aparecer en el
cuerpo material. Sólo será posible en la próxima vida, en un mundo
material donde se esté llevando a cabo el prakata-lila. Entonces, el
sadhaka nacerá del vientre de una gopi. El prema puede ser alcanzado
en ese cuerpo por medio de la asociación de los devotos nitya-siddha.
No es posible de otra manera.

* Asociación con Devotos.

Aquellos que no siguen este proceso son los verdaderos sahajiyas.
Srila Rupa Gosvami ha descrito este proceso y Srila Bhaktivinoda
Thakura ha ido más allá. En el futuro, trataremos de traducir el
libro de Bhaktivinoda Thakura al inglés. Este será muy, muy útil,
como el Madhurya-Kadambini, el Bhakti-Rasamrta-Sindhu-bindhu y el
Ujjvala-nilamani. Parece ser un pequeño folleto, pero es muy
necesario. Los que quieren hacer bhajana deben seguir estos pasos.
Los que carecen de sraddha no pueden tener gusto por el sadhu-sanga.
Un sadhu puede ir a alguien y decirle: “Ven, ven. Yo te daré todo. Te=

daré toda mi misericordia”, pero aquella persona sin fe no pondrá
atención, aunque quien aparezca sea el mismo Brahma o Srila Sukadeva
Gosvami. Si Srila Rupa Gosvami aparece y dice: “Escúcheme, le
enseñaré el Bhakti-Rasmrita-Sindhu”, la persona sin fe dirá: “¿=
Quién
es él? Me está engañando”, pero los que poseen sraddha tendrán mucho =

ruci por el sadhu-sanga y dejarán todo para venir a escuchar, así
como ustedes lo están haciendo.

 
Ustedes han dejado sus países, sus familias, han dejado todos los
tipos de felicidad y comodidades materiales. Están haciendo parikrama
descalzos, sin comodidades, y vienen aquí a las cuatro en punto de la
mañana. Esta es una buena señal. Esto significa que ustedes tienen
algo de sraddha. Si no tuvieran sraddha, no habrían venido. Aún
quedan anarthas pero ha aparecido algún gusto. La sraddha ha
aparecido. Entonces, no pierdan la esperanza. Este es un signo
esperanzador de que tendrán éxito en el final. Tenemos que tener asa-
bandha, esperanza. Debemos poseer la firme y fuerte fe de que
tendremos todo esto algún día. Hasta que llegue ese momento,
seguiremos nuestro sadhana-bhajana sin detenernos y trataremos de
seguir estos pasos firmemente.
Sadhu-sanga bale haya bhajanera siksa. Si nos asociamos con sadhus
que tienen gusto por el bhajana, entonces tendremos bhajana-siksa,
instrucciones sobre cómo realizar nuestro bhajana. Si el sadhu-sanga
no es fidedigno, entonces déjenlo. “Yo quiero bhajana”. Esta de=
be ser
nuestra determinación.

 
Entonces sadhu-sanga bale haya bhajanera siksa. Si tenemos la
asociación de un guru o de vaisnavas, pero no estamos recibiendo
bhajana-siksa y no estamos aprendiendo cómo rendir nuestro corazón a
Krsna, no podremos seguir adelante.
*El Santo Nombre y los Diksa-mantras.

Si nos asociamos con un Vaisnava que nos dé bhajana-siksa, la próxima
etapa es nama-mantra-diksa. Aquí nama significa “Hare Krsna Hare
Krsna” y “Sri Krsna Caitanya Prabhu Nityananda”, estos no=
mbres; y
nama-mantra significa Gauraya svaha, Klim Krsnaya o Govindaya. Esto
es a lo que nos referimos con la palabra mantra. Esto significa nama
y nama-mantra, ambos. Nama hace referencia al maha-mantra que puede
ser cantado en cualquier momento, pero existen algunas regulaciones y
maryada para cantar el mantra, cuyo propósito es simplemente
purificar nuestro canto del nama. Eso es todo. Es para incrementar
nuestro gusto y para ayudarnos a desarrollar nuestro entendimiento
del svarupa del nama.

 
El canto de los nama-mantras nos ayudará a entender cómo el nombre de
Krsna es rasamaya, puro rasa; cómo el nama es suddha, completamente
puro; cómo el nama está lleno de todos los tipos de pasatiempos de
Krsna con las gopis y con Yasoda Ma y los sakhas. Todo está ahí pero
no crean que podemos comprenderlo con sólo el canto del Santo Nombre.
Debemos cantar nama-mantra también si queremos entendimiento y
comprensión plenos de qué es el Hare Krsna mantra. Podemos explicar
de alguna forma a Krsna, pero ¿Y el Hare Krsna maha-mantra? Podemos
dar treinta y dos explicaciones acerca del Hare Krsna maha-mantra.
Alguien podría decir ¿Ochenta y cuatro explicaciones diferentes?, tal
vez. Si Sri Caitanya Mahaprabhu apareciera, podría explicarlo en
ochenta y cuatro formas distintas tal vez más. Todo está en el Hare
Krsna maha-mantra, cada aspecto del saddhana y el amor por Krsna, el
milana (encuentro) y el viraha (separación). Todo está ahí, desde la
etapa inicial de sraddha hasta la perfección suprema del maha-bhava.
El nombre también contiene todas las variedades del prema: sneha,
mana, pranaya, raga, anuraga, bhava, mahabhava, modana y madana. Todo
está ahí. Todos los pasatiempos de Krsna están presentes en Su
Nombre. Esta es la razón por la que Srila Svarupa Damodara y Srila
Raya Ramananda saboreaban todo esto al cantar.
Aquí Srila Bhaktivinoda Thakura resume todos los pasos. Él nos dice
que si seguimos estas reglas y regulaciones en nuestro bhajana, si
atravesamos todas las etapas que él ha descrito, los anarthas
desaparecerán y el bhava vendrá a nuestros corazones. Supongan que
estamos haciendo un bhajana como éste, pero el bhava aún no se
manifiesta. Si en ese momento estamos atrapados en asat-sanga,
entonces el pratistha (deseo de fama y gloria) y la kutinati
(hipocresía) aparecerán y nos caeremos. No es simplemente que
nosotros caeremos, lo que pasa es que estos obstáculos nos harán
caer. Por esto, debemos ser muy cuidadosos.

SECRETOS CONFIDENCIALES DEL BHAJANA
(Una perspectiva general del Sri Bhajana-rahasya de Srila
Bhaktivinoda Thakura) [4/7]
Vraja-mandala parikrama
Karttika, 1996



*El canto del santo nombre

En el Bhajana-rahasya, Srila Bhaktivinoda Thakura explica el
contenido velado del Sri Siksastaka. Los pasatiempos diarios de Krsna
ocurren en ocho períodos, los cuales suman en total veinticuatro
horas. Estos pasatiempos están contenidos en los ocho slokas del
Siksastaka. También están contenidos allí los principios de
sambandha, abhideya y prayojana. Las ocho etapas del sadhana-bhajana
también se encuentran en los ocho slokas del Siksastaka.

Los que aún no han llegado a la fase de bhava no pueden conocer su
siddha-deha, su cuerpo espiritual. Srila Bhaktivinoda Thakura nos
dice que debemos tratar de practicar sadhana. Él explica que hay una
diferencia entre arcana y sadhana, así como entre sadhana y bhajana.
Debemos entender cuáles son estas diferencias. Si no lo hacemos, si
no adoptamos el procedimiento correcto, no podremos abandonar
nuestras ofensas y progresar satisfactoriamente.

Srila Bhaktivinoda Thakura nos ofrece ahora algunas directrices que
debemos seguir al cantar el Hare Krsna nama. Por ejemplo, explica en
que debemos pensar mientras cantamos. Quisiera explicar esto pues
muchos devotos me han hecho muchas preguntas sobre cómo cantar.



*Krsna y Su santo nombre

Los Upanisads y los Vedas nos dicen que Krsna es inmanifiesto y sin
comienzo. También sabemos que el omkara es idéntico al aspecto
nirguna-brahma de Krsna, y que Krsna es muy superior al omkara. Krsna
es:

janmady asya yato 'nvayad itaratas carthesv abhijnah svarat
tene brahma hrda ya adi-kavaye muhyanti yat surayah
(Srimad-Bhagavatam 1. 1. 1)

Ese Parabrahman posee tres aspectos: Brahma, Paramatma y Bhagavan.
Krsna es Svayam Bhagavan, la Suprema Personalidad de Dios. Paramatma
es una parte de los aspectos sat y cit de Krsna, y el brahma es
únicamente cit, es un reflejo de Krsna. En la sílaba om hay tres
letras: "a", "u" y "m". La letra "a" representa tres nombres: Hari,
Krsna y Rama. Esta letra "a" es Krsna. La letra "u" es Srimati
Radhika, Su potencia; y la "m" es la jiva.

Srila Bhaktivinoda Thakura explica sucintamente el significado del
Hare Krsna maha-mantra. Cuando cantamos Hare Krsna Hare Krsna, Krsna
Krsna, Hare Hare, Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare, estamos
exclamando: ¡Hey Hare! ¡Hey Krsna! ¡Hey Hare! ¡Hey Krsna! ¡Hey Krsna!
¡Hey Krsna! ¡Hey Hare! ¡Hey Hare! ¡Hey Hare! ¡Hey Rama! ¡Hey Hare!
¡Hey Rama! ¡Hey Rama! ¡Hey Rama! ¡Hey Hare! ¡Hey Hare! Tal como
expliqué ayer, el maha-mantra contiene ocho pares de nombres y
treinta y dos letras sánscritas. Cada nombre que cantamos tiene un
significado peculiar y diferente. De hecho, cada letra de cada nombre
tiene su propio significado. Debemos tratar de recordar esos
diferentes significados y lineamientos que Srila Bhaktivinoda
Thakura, Srila Raghunatha Dasa Gosvami y Srila Rupa Gosvami nos han
dado, y que se encuentran en el Agni Purana. Srila Raghunatha Dasa
Gosvami y Srila Bhaktivinoda Thakura especialmente han ofrecido
explicaciones muy profundas a través de las cuales podemos comprender
todos los pasatiempos de Krsna.

Cuando cantamos Hare Krsna es como cantar ¡Hey Hare! ¡Hey Krsna! ¡Hey
Hare! ¡Hey Krsna! ¡Hey Krsna! ¡Hey Krsna! ¡Hey Hare! ¡Hey Hare! ¡Hey
Hare! ¡Hey Rama! ¡Hey Hare! ¡Hey Rama! ¡Hey Rama! ¡Hey Rama! ¡Hey
Hare! ¡Hey Hare! Hare significa Radhe, Krsna significa Krsna y Rama
significa Radha-Ramana. Srila Bhaktivinoda Thakura ha explicado en
qué debemos pensar, que debemos recordar, cuando cantamos el nombre
Radha-Ramana. Debemos recordar siempre estos significados y
directrices. Y hay algo que debemos recordar particularmente todo el
tiempo: nama nami abhinna, no hay diferencia entre el nombre y el
nominado. El nombre de Krsna es Svayam Bhagavan mismo. No debemos
pensar que el nombre Rama o el nombre Krsna significan alguna otra
cosa. El nombre de Krsna es Krsna, el nombre de Rama es Rama, el
nombre de Radha-Ramana es Radha-Ramana.

Una vez, Vallabhacarya fue a visitar a Sri Caitanya Mahaprabhu en
Puri y le preguntó cuál es el significado del nombre de Krsna. Había
muchos devotos elevados en la asamblea de Mahaprabhu, entre los que
estaban Sri Svarupa Damodara, Sri Raya Ramananda, Sri Advaita Acarya,
Srila Nityananda Prabhu, Sarvabhauma Bhattacarya, Srila Rupa Gosvami
y Sikhi Mahiti. No obstante, Vallabhacarya pensó que él era superior
a todos esos asociados de Mahaprabhu. Él pensaba de esta manera
porque había derrotado a todos los mayavadis de la India y, como
resultado, muchos vaisnavas eruditas habían ejecutado su abhiseka.
Tiempo después, en Vrndavana, conoció a un joven llamado Srila Jiva
Gosvami, de quien Vallabhacarya admitió era más elevado que él.

Así pues, todos los devotos de Mahaprabhu estaban reunidos allí y
Vallabhacarya preguntó: "¿Cuál es el significado del nombre de
Krsna?". Él continuó haciendo la misma pregunta pues quería exhibir
su propia interpretación. Mahaprabhu le respondió: "Yo no sé que
significa el nombre de Krsna; sólo sé que Krsna es Yasoda-nandana y
Syamasundara. No sé de ningún otro significado".



*Las glorias del Harinama

Las sastras explican que podemos recordar y meditar en los mantras y
el santo nombre, pero todo será inútil si no comprendemos los
significados de los mantras y las oraciones que contienen. Por
supuesto, no será completamente inútil, habrá algún resultado, como,
por ejemplo, la liberación del nacimiento y la muerte, pero no
obtendremos krsna-prema. Srila Bhaktivinoda Thakura también nos
recuerda este importante punto.

Cuando cantamos el santo nombre debemos tratar de recordar las
glorias del harinama que Srila Bhaktivinoda Thakura, Srila Raghunatha
Dasa Gosvami y Srila Jiva Gosvamipada han descrito en sus obras.
Cuando cantamos "Hare" debemos recordar que significa "la
personalidad que roba la mente de Krsna". Srimati Radhika roba el
corazón y la mente de Krsna y le controla. Debemos recordar cómo lo
hace. Cuando Ella va a cocinar en Nanda-bhavana, Krsna siempre la
sigue. Podemos recordar los dulces pasatiempos que ocurren entonces y
cómo Srimati Radhika toma la mente y el corazón de Krsna y le
controla en Sus diversos pasatiempos. Podemos recordar cómo nuestros
gosvamis han descrito y explicado estos pasatiempos. Así, cuando
cantemos Hare Krsna de este modo todos estos pasatiempos vendrán a
nuestro corazón.

Cuando cantamos "Krsna", podemos recordar cómo Krsna atrae el corazón
y la mente de Srimati Radhika y todos los pasatiempos en lo se
muestra eso. Esto es para los más avanzados, los que no lo son tanto
deben orar: "¡Oh, soy tan ofensivo! ¡Soy tan vil! No puedo conquistar
mis ofensas y anarthas". Deben orar de este modo y llora, después
cantarán como se ha descrito.



*Regulaciones para el canto

En su Harinama-cintamani, Srila Bhaktivinoda Thakura cita a las
instrucciones y comprensiones de Srila Raghunatha dasa Gosvami.
Debemos tratar de conocer y entender todas estas cosas, recordar los
significados que da y seguir sus instrucciones. Esto se denomina
nirbandha, seguir las reglas y regulaciones para el canto.

Les he dicho que el harinama maha-mantra es tomado del Caitanya-
bhagavata. Sriman Mahaprabhu instruyó a todos los devotos en
Navadvipa. Todos sus estudiantes se congregaron ante Él y le
dijeron: "No estudiaremos con ningún otro maestro. Si sólo vas a
cantar harinama entonces seguiremos Tu práctica". Sri Caitanya
Mahaprabhu les respondió: "Deben cantar y recordar este mantra con
nirbandha: Hare Krsna, Hare Krsna, Krsna Krsna, Hare Hare, Hare Rama,
Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare".

Nirbandha significa que hay algunas reglas y regulaciones para el
canto. Debemos tratar de comprender y practicar todos estos
principios, de lo contrario, el krsna-nama no nos otorgará todo los
frutos que puede conceder. Ese nama no podrá guiarnos a Goloka-
Vrndavana si no cantamos con plena comprensión; solo detendra el
nacimiento y la muerte, y otorgará mukti.

Sri Caitanya Mahaprabhu dijo a los devotos que debía desarrollar
cuatro cualidades en particular:

trnad api sunicena taror api sahisnuna
amanena manadena kirtaniyah sada harih

Debemos ser tan humildes como una brizna de hierba y tan tolerantes
como un árbol. No debemos desear respeto para nosotros, pero debemos
ofrecerlo a los demás. Luego Mahaprabhu impartió algunas regulaciones
para el canto. Si seguimos esas instrucciones podremos desarrollar
nuestro sadhana-bhakti en bhava-bhakti y éste en prema-bhakti. Luego,
podremos ir a prakata-vraja, el lugar donde Krsna ejecuta Sus
pasatiempos dentro del mundo material. Allí podremos asociarnos con
las nitya-siddha gopis y, entonces, nuestro prema se desarrollará a
través de las fases de sneha, mana, pranaya, raga, anuraga, bhava y
mahabhava. Para lograr esto, debemos estar en Vrndavana, bajo la guía
de un guru vaisnava como Srila Rupa Gosvami, o alguien en su línea, y
seguir estas regulaciones mientras cantamos.

Ahora Srila Bhaktivinoda Thakura explica estas regulaciones. La
primera es que nuestro rosario de cuentas debe ser hecho de tulasi y
tener la forma de una serpiente. Esto significa que, en el extremo
inicial, las cuentas deben ser más grandes e ir reduciendo de tamaño.
Esto se denomina sarpakrtih, la forma de una serpiente. Se puede
decir también que la mala tiene la forma de la cola de una vaca. No
debemos tocar las cuentas con el dedo índice. Algunos devotos agitan
sus malas o las balancean mientras cantan, pero no debemos hacerlo.

Aquí hay unas instrucciones simples que debemos seguir al cantar.
Canten comenzando por la cuenta más grande y prosigan hacia la más
pequeña. Al llegar al final, devuélvanse desde la cuenta pequeña
hasta la grande. No pasen sobre la cuenta de cabecera ni toquen las
cuentas con la mano izquierda.

Mientras cantamos, nuestra mente no deber vagar de un lado a otro. No
permitan que su mente sea inestable, pensando siempre en objeto tras
objeto. No. Solo piensen en Krsna, en Sus pasatiempos y en los
significados de Sus nombres. Si no pueden hacer eso, traten de hacer
mentalmente parikrama de Govardhana, Vraja-mandala, Vrndavana-dhama y
otros lugares sagrados.

Hay un tipo especial de regulación denominado manasa-sanga-harinama.
Esto significa que en el momento de cantar nuestra mente debe fijarse
no en el vacío sino en los nombres de Krsna, su significado y los
pasatiempos de Krsna. Todos los pasatiempos de Krsna se encuentran en
Sus nombres. Mana-samyoga-sauca-pavitra. Pavitra significa puro
externa e internamente. Es fácil purificarnos externamente mediante
el baño, pero no podemos purificar nuestro corazón con agua, sólo es
posible mediante la remembranza continua de krsna-katha, hari-katha
en la asociación de los devotos puros. Nuestra mente y nuestro
corazón se purificarán cuando todos los deseos materiales se marchen;
esto sucederá mediante el canto y la remembranza constantes, y a
través del mauna, no hablar de asuntos mundanos. Esto es posible
cuando estamos en sadhu-sanga, bajo la guía del guru y los vaisnavas.
Gradualmente, nuestra mente se liberará de las cosas indeseables, no
habrá ninguna perturbación ni obstáculos en nuestro canto y
remembranza.



* El gayatri-mantra


Srila Bhaktivinoda Thakura explica también que debemos meditar en el
significado del diksa-mantra (llamado también, a veces, nama-mantra).
Debemos comprender esto también, al menos en las etapas más
avanzadas. Muchos grupos diferentes de personas en la India cantan en
el gayatri-mantra: los smarta brahmanas, los mayavadi sannyasis, los
bhaktas y los suddha-bhaktas. Todos cantan el mismo mantra, pero
comprenden el gayatri y el omkara de maneras diferentes. Algunos
piensan que el sol es Bhagavan y lo recuerdan en su meditación: om
bhur bhuvah svah tat savitur varenyam bhargo devasya dhimahi. Dhimahi
significa que están meditando: "El sol es lo más grande. Él es la
personalidad suprema, Parabrahman. Es tad-vastu. Que él se manifieste
en mi corazón". Esta es la comprensión de los mayavadis y los smarta
brahmanas cuando cantan el gayatri-mantra. Los sivaistas lo entienden
de un modo diferente: ellos piensan que Siva es Parabrahmana y que la
palabra savitur se refiere a él. Por lo tanto, meditan en Siva y
suplican que se manifieste en sus corazones. Todos los hindúes cantan
el gayatri-mantra, sean sivaistas, mayavadis, smarta brahmanas o
bhaktas, pero su comprensión es diferente.

Debemos escuchar y aceptar el significado del gayatri de Srila Jiva
Gosvami. Savitur varenyam. El sol es adorable, pero ¿quién es el sol?
Aquí se hace referencia a Krsna como el sol, bhargo devasya significa
krsnasya-bhargah, la potencia de Krsna. Este mantra es una oración a
la para-sakti, la hladini-sakti-sara, Srimati Radhika. Así pues,
bhargo devasya dhimahi significa que meditamos en Srimati Radhika y
oramos que se manifieste en nuestro corazón. Pero Srimati Radhika
está siempre con Krsna y Sus amigas: Lalita, Visakha y otras. Sridama
y Subala, junto con los demás pastorcillos, también están allí, pero
un poco lejos. Nanda y Yasoda están en casa. Todo está contenido en
este mantra.

Srila Bhaktivinoda Thakura ofrece estas directrices sobre cómo cantar
nuestros mantras, cómo cantar harinama y cómo recordar a Radha-Krsna,
Sus asociados y Sus pasatiempos. Esto se denomina nirbandha. Puede
que ya estemos practicando de esta manera, pero no regular y
sistemáticamente. Debemos tratar de adoptar todos los procesos que
Srila Bhaktivinoda Thakura ha impartido si deseamos avanzar en
nuestro sadhana y nuestro bhajana.



* Evitar la distracción


Cuando canten y recuerden el Hare Krsna maha-mantra o los diksa-
mantras, no estén desasosegados, pensando "Tengo que ir a tal lugar,
tengo que hacer tal cosa. Esta persona ha venido de lejos así que
debo verla antes de que se vaya. Voy a cantar rápidamente para
terminar pronto para poder ocuparme de ese asunto". No hagan eso. No
canten con sus mentes enfocadas en los negocios, en Chicago, Calcuta,
Bombay... No canten de este modo. Deben apartar algún tiempo para
cantar y recordar, calmada y sosegadamente, los nombres, cualidades,
asociados y pasatiempos de Krsna. Hemos dejado todo por el nombre de
Krsna, por tanto, debemos tratar de desarrollar nuestra comprensión
de éste. Ese es el problema principal. Si tenemos otros problemas
pueden solucionarse de esta manera. Yo creo que debemos tener un sólo
problema: "¿Cómo puede obtener krsna-prema, vraja-prema?".

Srila Bhaktivinoda Thakura doce que si estamos apegados a las cosas
materiales no podremos estar sosegados y firmes, lo que significa que
no podremos fijar nuestra mente en el canto. Necesitamos asakti. No
debemos tener asakti, apego, por nada material. Debemos anhelar ser
como Srila Haridasa Thakura: él cantaba y recordaba el nombre de
Krsna siguioendo estas regulaciones. Un rey envió una muy joven y
hermosa mujer, de unos dieciséis años, para seducirlo, pero Srila
Haridasa Thakura permaneció imperturbable. Él no tenía apego por la
belleza, la riqueza, la reputación ni nada más. La joven le escuchó
cantar harinama durante tres noches y se hizo como Haridasa Thakura.
Este es un ejemplo de como ser imperturbable (avyagra).

No podemos permitir que nuestra mente sea atraída por nada más si
deseamos hacer bhajana. Supongan que tienen una familia y están
apegados a sus hijos. Si uno de sus hijos está tan enfermo que puede
morir, no pueden hacer bhajana. Por esta razón, Srila Rupa Gosvami,
Srila Sanatana Gosvami y muchos otros se convirtieron en akiñcana
(libres de deseos materiales) y niskiñcanas (carentes de posesiones
materiales). Srivasa Pandita poseía familia y hogar, una esposa e
hijos. ¿Pero saben cuál era su conducta? Sri Caitanya Mahaprabhu y
Sus asociados estaban cantando y danzando una noche en la casa de
Srivasa Pandita; durante el kirtana, el hijo de Srivasa Pandita
murió. Su esposa y familiares estaban abrumados de pena, pero él les
dijo: "Si lloran y perturban el kirtana de Sri Caitanya Mahaprabhu
saltaré al Ganges y me ahogaré". ¿Pueden ustedes actuar de esta
forma? Si pueden hacerlo obtendrán krsna-prema. Desdichadamente, no
somos así. Tenemos muchos deseos y nuestra mente es inestable.



* El desarrollo de la determinación

El Rey Janaka, al igual que Srivasa Pandita, también era determinado.
Una vez, se encontraba practicando bhajana cuando alguien prendió
fuego a su palacio. Todo ardía y uno de los ministros de Janaka-raja
le dijo: "¡Vamos! ¡Vamos! Debes huir de aquí, todo arde en llamas.
¡Corre si quieres salvarte!" Él escuchó la advertencia pero, como
estaba cantando y recordando, no le prestó atención. Él pensó: "Algún
día tendré que morir ¿por qué he de alterarme?" Más tarde, cuando el
fuego se extinguió, sus ministros regresaron y lo hallaron sentado
todavía haciendo bhajana. Pariksit Maharaja era igual. Cuando la
serpiente se le acercó, Pariksit Maharaja enfocó su mente en los
pasatiempos y la forma de Krsna, la serpiente no pudo tocarlo. Estos
devotos no eran inestables en sus prácticas. Debemos anhelar cantar
harinama de ese modo.

Nuestra práctica gaudiya vaisnava depende del canto del Hare Krsna
maha-mantra y de los gayatri-mantras o diksa-mantras. Debemos cantar
el brahma-gayatri, el guru-mantra, el guru-gayatri, el gaura-mantra,
el gaura-gayatri, el krsna-mantra (gopala mantra) y el kama-gayatri.
Debemos saber sus significados al cantarlos. ¿En quién meditamos? ¿A
quién ofrecemos estos mantras? ¿Quién es Gurudeva? Cantamos
krsnanandaya dhimahi. Esto significa que él colma los deseos tanto de
Krsna como de Krsnaa (una a larga sánscrita al final). Krsnaa
significa Srimati Radhika, así pues, nuestro Gurudeva colma los
deseos tanto de Krsna como de Srimati Radhika. ¿Cómo lo hace? Cuando
sepamos todas estas cosas tendremos éxito en el canto y remembranza
de estos mantras. De lo contrario, nuestra mente siempre será
distraída por pensamientos de otra naturaleza y deambulará inquieta
de un lado a otro.

Debemos encontrar a un devoto cuya mente esté controlada de este modo
y refugiarnos en él. Luego debemos practicar el proceso en su
asociación, bajo su guía. De esta manera, podremos progresar en la
conciencia de Krsna. De lo contrario, no es posible.

Srila Bhaktivinoda Thakura explica cómo debemos cantar. A veces,
mientras cantamos los nombres de Krsna y recordamos Sus pasatiempos,
puede venir una persona materialista y comenzamos a hablar con ella
acerca de asuntos mundanos. A veces, los devotos tienen su mano
dentro de la bolsa de la mala durante todo el día, pero, al final del
día, no han cantado ni un solo mantra correctamente. Podemos cantar
Hare Krsna Hare Krsna con la mano dentro de la bolsa y, aún así, no
hacer ningún progreso real. No debemos cantar así. Aún si lo hacemos
por millones y millones de vidas no obtendremos krsna-prema. Ni
siquiera obtendremos bhavas. De hecho, no llegaremos ni siquiera a la
fase de nistha si cantamos de esa manera. Debemos tratar de situarnos
en la fase de nistha, luego ruci y después asakti. Y, cuando
finalmente lleguemos a la etapa de bhava, podremos cantar y recordar
sin desasosiego.

No parloteen tanto acerca de cosas mundanas. Han abandonado tanto
disfrute y comodidades con el objeto de cantar el krsna-nama. Ahora
han venido aquí, pero están parloteando mientras cantan: "Ella hizo
esto, él hizo aquello. Aquel es un disfrutador pues hizo tal cosa".
Los devotos que están cotorreando así no piensan: "¿Quién soy? ¿Cómo
está mi conciencia de Krsna?". Ellos no cantan harinama
continuamente. Los devotos que constantemente critican a los demás no
pueden lograr nada, no importa cuánto canten. Ni siquiera se
liberarán del nacimiento y la muerte. Debemos cantar sin perturbarnos
y con tolerancia. Debemos cantar constantemente, recordando los
significados de los santos nombres. Hare significa que Radhika roba
la mente y el corazón de Krsna. El nombre Krsna tiene muchos
significados. Rama significa Radha-Ramana. El nombre Govinda está
también repleto de significados. Todos estos nombre se desbordan de
pasatiempos. Debemos tratar de aprenderlos, comprenderlos y
sentirlos. Mantengan la determinación aun si están enfermos o tienen
problemas. No se confundan. Recuerden el nombre de Krsna.




*Seguir a las autoridades

Sri Gopala Guru Gosvami escribió un breve libro sobre los
significados del santo nombre y los nama-mantras. En éste explica el
proceso para canta el nama-mantra y cómo ejecutar arcana. Allí
combinó el pancaratra-viddhi con el bhagavata-viddhi. Srila
Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura también impartió instrucciones
escritas sobre cómo ejecutar arcana y sadhana. Al mismo tiempo,
tenemos las instrucciones de Sri Svarupa Damodara, Sri Raya
Ramananda, los seis Gosvamis y Srila Krsnadasa Kaviraja Gosvami. Su
paddhati, el sendero o proceso que nos han dado, es tanto bhava-
paddhati como bhagavata-paddhati. Ellos nos han mostrado como
combinar estos senderos según nuestra calificación. En nuestro nivel
actual de conciencia de Krsna debemos tratar de seguir siempre todas
las directrices y regulaciones que estas autoridades nos han dado.
Hay una gran diferencia entre el bhava-seva y el arcana-paddhati. Al
principio debemos realizar arcana, luego, cuando tengamos cierta
realización de nuestra forma espiritual, el bhava-seva será más
prominente. El énfasis cambia en la medida que progresamos. Al
principio, la ejecución de arcana es más importante, luego, cuando
nos desarrollamos un poco más, nuestro seva a través del bhava será
más importante. Debemos tratar de seguir a Srila Rupa Gosvami y Srila
Raghunatha dasa Gosvami en estos asuntos.

Podemos ofrecer arcana a Radhaji, Gadadharaji, Gauraji, Nityanandaji
y Lalita, Visakha, Citra, Campakalata, Rupa Manjari, Yamuna-devi y
Giriraja Govardhana. Podemos ofrecerlo a uno de ellos o todos, al
hacerlo se desarrollará el bhava. Srila Raghunatha dasa Gosvami,
Srila Rupa Gosvami y todos los demás acaryas realizaron bhava-seva.
En realidad, el bhava-seva es preferible en Kali-yuga. Si adoramos
una deidad alguien puede robarla, pero nadie puede robar el Hare
Krsna maha-mantra o algún otro mantra. La gente puede perturbar
nuestra adoración de la deidad, pero nadie puede trastornar nuestra
ejecución de harinama.

En conclusión, debemos tratar de seguir a Srila Bhaktivinoda Thakura,
especialmente estudiando este Bhajana-rahasya en la asociación de los
vaisnavas y ejecutando nuestro bhajana de acuerdo con sus
instrucciones. Este libro ofrece el bhajana-paddhati, el proceso para
ejecutar bhajana, y es parte del Harinama-cintamani. Si seguimos este
proceso, nos será fácil liberarnos de los anarthas. Entonces vendrá
el nistha, luego ruci y asakti. Puede que obtengamos bhava en esta
vida, pero no prema.

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