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Determinación y Gusto



Badger, California 16 de mayo de 2003


Ahora llegamos a nuestro tema principal: el bhakti.

adau sraddha tatah sadhu-sango 'tha bhajana-kriya
tato 'nartha-nivrttih syat tato nistha rucis tatah
athasaktis tato bhavas tatah premabhyudancati
sadhakanam ayam premnah pradurbhave bhavet kramah


["Al comienzo debe haber fe. Luego la persona se interesa por
asociarse con los devotos puros, después es iniciada por el maestro
espiritual y ejecuta los principios regulativos bajo sus órdenes. Así
se libera de los hábitos indeseables y se sitúa firmemente en el
servicio devocional. Posteriormente desarrolla gusto y apego. Este es
el progreso del sadhana-bhakti, la ejecución de servicio devocional
de acuerdo con los principios regulativos. Las emociones se
intensifican gradualmente y, finalmente, despierta el amor. Este es
el desarrollo gradual del amor por Dios". (Bhakti-rasamrta-sindhu
1.4.15-16)]

En nuestra clase de ayer expliqué detalladamente los anarthas. Si
están haciendo bhajana pero no tratan de abandonar los diversos tipos
de anarthas el resultado será cero. Traten de abandonar las ofensas
tales como la seva-aparadha, la dhama-aparadha, la vaisnava-aparadha
y la nama-aparadha (ofensas a las deidades, ofensas a los lugares de
pasatiempo de Krsna, ofensas a los devotos y ofensas al santo nombre,
respectivamente) así como también los dieciséis tipos de anartha.
(ver nota 1)

Hemos explicado utsaha-mayi (entusiasmo basado en el ego falso),
ghana-tarala (interés en las actividades devocionales, algunas veces
condensado y otras veces diluido) y los demás síntomas del bhakti
inestable (ver nota 2). También explicamos acerca de sukritottha,
bhaktiottha y otros anarthas (ver nota 3). Traten de abandonar todos
estos anarthas.

Primero que todo, traten de seguir esta instrucción de Sri Caitanya
Mahaprabhu:

trnad api sunicena taror api sahisnuna
amanina manadena kirtaniyah sada harih


["Una persona debe cantar continuamente el santo nombre de Sri Hari,
sintiéndose más vil e inútil que la insignificante hierba que ha sido
pisada por todos los pies, siendo más tolerante que un árbol, carente
de orgullo y ofreciendo respeto a los demás de acuerdo con sus
posiciones respectivas" (Siksastaka 3)]

Yo creo que las cualidades descritas en este verso son desdeñadas por
los devotos. Ellos conocen y pueden explicar muchos temas citando
referencias de las sastras, pero sus corazones no tocan el tema
principal y el bhakti no viene a ellos. Traten de ofrecer siempre el
respeto apropiado a todos los vaisnavas, aun si son kanistha-
adhikaris, así como también a las plantas y enredaderas, pues Krsna
está en todas partes. Si lo hacen, el bhakti estará obligado a venir
a su corazón.

Hemos discutido abundantemente hasta la fase de anisthita-bhakti. En
el Srimad Bhagavatam (1.2.17) se dice en relación con el nisthita-
bhakti:

srnvatam sva-kathah krsnah punya-sravana-kirtanah
hrdy antah stho hy abhadrani vidhunoti suhrt satam


[“Sri Krsna, la Personalidad de Dios, quien es el Paramatma
(Superalma) en el corazón de todos y el benefactor de los verdaderos
devotos, limpia el deseo por el disfrute material del corazón de los
devotos que han desarrollado la urgencia de escuchar Sus mensajes,
los cuales son virtuosos cuando se escuchan y cantan correctamente”. =

(SB 1.2.17)]

Es muy fácil hablar de este tema, pero muy difícil seguirlo. Las
simples palabras no funcionarán, traten de seguirlas en la práctica,
no sólo en teoría. Todo vendrá a ustedes si siguen aunque sea un
sloka del Srimad Bhagavatam, un payar (verso bengalí) del Sri
Caitanya Caritamrta o uno de los slokas escritos por Srila Raghunatha
dasa Gosvami o Srila Rupa Gosvami. Por ejemplo, Srila Rupa Gosvami
escribió:

vaco vegam manasah krodha-vegam jihva-vegam udaropastha-vegam
etan vegan yo visaheta dhirah sarvam apimam prthivim sa sisyat


["Una persona sabia y auto-controlada que puede subyugar los ímpetus
del habla, la agitación de la mente, los ataques de la ira, la
vehemencia de la lengua, los impulsos del estómago y la agitación de
los genitales, puede instruir al mundo entero. En otras palabras,
todos pueden convertirse en discípulos de ese sabio auto-controlado."
(Sri Upadesamrta, verso 1)]

Simplemente sigan este verso y será suficiente.

Nistha significa niscalata, decidido, no como un péndulo sino más
bien firme o indiviso. Uno debe ser firme en su determinación,
pensando: “Haré bhagavad-bhajana”. Un ejemplo de nistha en el b=
hajana
es Srila Haridasa Thakura, que juró: “Pueden cortarme en miles de
pedazos, pero no abandonaré mi bhajana, mi canto del santo nombre de
Krsna”. En cuanto al devoto que tiene nistha en el arcana-puja, la
adoración de la deidad, su inteligencia estará resuelta en el arcana-
puja. En relación con el harinama, pensará: “De una u otra forma debo

completar mi canto de harinama”. Los seis gosvamis eran así:

sankhya-purvaka-nama-gana-natibhih kalavasani-krtau
nidrahara-viharakadi-vijitau catyanta-dinau ca yau
radha-krsna guna smrter madhurimanandena sammohitau
vande rupa-sanatanau raghu-yugau sri-jiva-gopalakau


["Yo adoro a los seis Gosvamis, quienes pasaban todo su tiempo
cantando los santos nombres, cantando canciones y ofreciendo dandavat-
pranama, cumpliendo así su voto de hacerlo un número determinado cada
día. De este modo usaron sus valiosas vidas y conquistaron el hambre
y el sueño. Siempre sumisos, humildes y absortos en la
bienaventuranza suprema, ellos estaban siempre abstraídos en la
remembranza de las dulces cualidades de Sri Radha-Krsna". (Sri Sad-
Gosvamyastakam, verso 6)]

"Sankhya-purvaka-nama." Srila Raghunatha dasa Gosvami solía cantar un
lakh (64 rondas) o más de harinama todos los días. No obstante, a
veces no podía completarlas porque, a veces, al cantar el santo
nombre se desmayaba durante unas ocho o diez horas (ver nota 4).
¿Cómo podría completar su canto? Sin embargo, trataba de hacerlo y de
un modo u otro cantaba por lo menos un lakh. Él también ofrecía
dandavat-pranamas, mil ocho veces por lo menos, a Krsna, las gopis,
Srimati Radhika, Giriraja-govardhana, Bhandiravana y los demás
lugares sagrados, a los asociados prominentes de Krsna, y los de Sri
Caitanya Mahaprabhu como Sri Svarupa Damodara, Sri Raya Ramananda,
Sikhi Mahiti, Madhavi devi, Pundarika Vidyanidhi, Paramananda Puri,
Brahmananda Bharati, Isvara Puripada, Madhavendra Puripada y Gopal-
guru Gosvami, entre otros. Nosotros no podemos ofrecer ni siquiera un
dandavat-pranama a estos asociados. Yo creo que muy pocos ofrecen
sastanga-pranama completo.

Srila Raghunatha dasa Gosvami solía beber apenas una pequeña cantidad
de suero, dejó de comer cualquier otra cosa. Una vez, una persona le
ofreció suero en un recipiente más grande que el usual y él le
preguntó: “¿De dónde trajiste este recipiente hecho de hojas más
grandes?”. La persona respondió: “Sakhi-sthali”. Srila Raghunatha
dasa Gosvami dijo: ¿Oh, sakhi-sthali? ¡Vete de aquí enseguida o te
golpearé!”. ¿Por qué actuó de este modo? Él había entrado en la
actitud de las gopis, de las mañjaris. Las mañjaris no desean ni
siquiera escuchar el nombre de sakhi-sthali, donde suelen estar las
rivales de Srimati Radhika como Candravali, Saibhya y Padma, entre
otras; donde Krsna suele ir por momentos a saborear otro tipo de
bhakti-rasa.

El devoto que está en la fase de nistha tiene una fe muy firme en
escuchar estos temas. El hari-katha-sravana es la rama más prominente
del bhakti. Primero que todo debe escuchar. No hagan mucho esfuerzo
para que otros los escuchen. Primero aprendan y luego hablen:
Anusrnuyad atha varnayed yah, primero escuchen contínuamente, luego
comprendan y después podrán predicarle a otros. ¿Cómo puede predicar
una persona que no conoce y sigue todas estas prácticas? Si una de
esas personas “predica” su labor será karma, no bhakti, y no te=
ndrá
efecto alguno.

Debe haber nistha en el guru-seva, esa es la columna vertebral del
bhakti. Yo he visto y escuchado que algunos discípulos “muy queridos 

y cercanos” proclaman que poseen guru-nistha para luego oponerse al
guru y desear matarlo para obtener ganancias materiales. No debemos
ser así. Hemos venido en busca de bhakti y sólo podremos obtenerlo
por la misericordia del guru y los vaisnavas puros. Debemos tratar de
comprender su mano-bhistam y tratar de seguirlo.

En la época de Srila Prabhupada muchas personas cualificadas y
eruditas iban y venían. Especialmente los que eran materialmente
cualificados, hermosos y de familias elevadas no pudieron servir a
Krsna porque no pudieron convertirse en akincana (desposeídos o
convencidos de que todo pertenece a Krsna).

Hemos venido a servir a Krsna y Gurudeva, no a nadie más. No debemos
seguir a alguien que esté dedicado a cosas absurdas, sea nuestro
amigo, padre, madre o incluso guru. Debemos tener un nistha muy
maduro en todos los tipos de anusilna (actividades devocionales
realizadas contínuamente con nuestro cuerpo y mente, bajo la guía
apropiada). Una persona en la etapa de nistha es buddhi-purvaka:
ejecuta bhakti mediante su inteligencia y no con su corazón. Puede
que no tenga gusto, aun así, mediante su inteligencia jura: “Debo
hacer bhakti”. Ese devoto aspirante no tiene mucho gusto en el canto

de harinama y su mente es inestable; no desea cantar. Sin embargo,
azotará su mente, pensando: “Le daré una lección, debo cantar”.
El forzará su mente a cantar Hare Krsna Hare Krsna, Krsna Krsna Hare
Hare (los devotos reunidos comienzan a cantar con Srila Narayana
Maharaja y él les anima: “¡Más fuerte!” Luego continúa con los =

devotos que cantan más fuerte) Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare
Hare.

Él cantará más fuerte y entonces controlará su mente. Si cantan
suavemente “Hare Krsna Hare Krsna” su mente no estará controladas.
Así que cuando su mente divague de aquí para allá, como un péndulo,
canten más fuerte. Canten “¡Oh Krsna! ¡Oh Radhe! ¡Oh Caitanya
Mahaprabhu! ¡Oh Nityananda Prabhu! ¡Por favor, sean misericordiosos!”

Clamen de esta manera y, al mismo tiempo, continúen cantando “Hare
Krsna Hare Krsna”.

¿Conocen a Dhruva Maharaja? Él tenía nistha. Sri Narada Muni le
dijo: “Te estoy iniciando con este mantra. Permanece en un buen
lugar, en uno favorable en las riberas del Yamuna, cerca de
Govardhana y haz lo que te he dicho”. Cuando se fue, Dhruva se marchó a Madhuvana. Primero se bañó en un estanque o en el Yamuna, luego se
sentó y permaneció allí durante seis meses. Durante el primer mes
sólo comía frutas y bayas cada tres días. Durante el segundo sólo
comía hierba seca y hojas cada seis días. Al tercer mes sólo bebía
agua cada nueve días. Durante el cuarto mes sólo inhalaba aire, y eso
sólo cada doce días. Al quinto mes había controlado su respiración
tan perfectamente que fue capaz de pararse sobre una sola pierna y
concentrar su mente por completo en Parabrahman.

Aunque el bosque estaba repleto de serpientes, animales peligrosos e
insectos, él era como el hierro, como una roca. Narayana vino a su
trance y, finalmente, apareció ante él. Traten de ser como Dhruva. Si
su mente no desea practicar, no le den importancia. Practiquen de
todas maneras.

Otro ejemplo de determinación es Srila Haridasa Thakura. El kazi o
magistrado musulmán quería que cantar Alá o Hoda, pero él cantaba
Hare Krsna. El kazi le dijo: “Si no cambias te cortaré en pedazos".
Él ordenó a algunos hombres que lo pasearan por veintidós mercados
azotándolo, para que perdiera toda su sangre y su piel y muriera.
Usualmente, cuando golpeaban a una persona en un sólo mercado esta
moría, pero golpearon a Srila Haridasa Thakura en veintidós mercados
y seguía vivo y cantando. Ya no tenía piel ni sangre, pero continuaba
cantando “Hare Krsna Hare Krsna”. Sus verdugos le suplicaron: &=
#8220;¡Oh
Prabhu! Por favor, muere por nosotros. De lo contrario el kazi nos
matará junto con nuestras familias”. Entonces, Srila Haridasa Thakura=

se cayó en trance, cantando Hare Krsna Hare Krsna. Él suplicó: “Oh
Krsna, no consideres su ofensa puesto que fueron obligados a hacer lo
que están haciendo. Por favor, perdónalos”. Luego, ellos fueron donde=

el kazi y le dijeron: “Ya lo matamos ¿qué debemos hacer?”. El k=
azi
respondió: “Láncelo al Ganges, para que vaya al infierno. Si lo
entierran en una tumba podría ir al cielo, así que no lo hagan.
Arrójenlo al Ganges”.

El kazi y sus seguidores siempre hacían cosas opuestas a los
principios del sanatana-dharma, por eso él no quería enterrar a Srila
Haridasa Thakura en una tumbra, que es lo que ellos hacían con su
propia gente al morir. Por lo tanto, por la misericordia de Krsna,
Haridasa Thakura fue puesto en el Ganges. Entonces, él emergió del
Ganges cantando Hare Krsna, con un cuerpo incólume, muy hermoso y
energético. ¡Bolo Haridasa Thakura ki jaya! (¡Todas las glorias a
Srila Haridasa Thakura!) El kazi se enteró de esto y dijo: “Ese
Haridasa Thakura es un semidiós, no lo molesten más”. Debemos tener
nistha como Haridasa Thakura y Dhruva Maharaja.

Ustedes conocen de Sri Prahlada Maharaja. De su padre provenían
tantos problemas, pero él jamás se perturbó. Él sabía: “Krsna me
salvará porque me he refugiado en Él”. El sudarsana-cakra estaba
presto a cortar la cabeza de Hiranyakasipu desde el mismo momento en
que comenzó a torturar a Prahlada Maharaka. Pero ese cakra se
convirtió en Nrsimhadeva, que dijo: “Voy a mostrar un vicitra-lila,
un pasatiempo peculiarmente variado”. Por está razón actuó así, de lo=

contrario, desde el primer momento hubiese degollado a Hiranyakasipu.

¿Conocen la historia de Ambarisa Maharaja? Él solía practicar las
sesenta y cuatro ramas del bhakti con tanta determinación que el
sudarsana-cakra también acudió a salvarle. Debemos tratar de
seguirle.

Si están en la fase de nistha y continúan siguiendo los principios
del bhakti durante alguún tiempo entonces, cuando ese nistha esté
perfectamente maduro, alcanzarán la etapa denominada ruci. ¿Cuáles
son los síntomas de ese ruci?

Una vez, Srila Haridasa Thakura se dirigía a Adi-saptagrama, a la
asamblea del padre de Srila Raghunatha dasa Gosvami. En el camino,
vio a un encantador de serpientes haciendo una danza de la serpiente.
El encantador estaba cantando una canción referente al Kaliya-damana-
lila y cuando Haridasa Thakura la escuchó comenzó a temblar, sus ojos
se inundaron de lágrimas y se desmayó. Él había recordado los
pasatiempos de Krsna, por eso su corazón se derritió y él se desmayó.
Él encantador de serpientes tomó entonces el polvo de los pies de
Srila Haridasa Thakura y le glorificó.

Un brahamana muy celoso que estaba presente pensó: “Miles de personas=

en la audiencia han tomado el polvo de los pies de este musulmán en
lugar del mío. Yo pertenezco a una familia brahmana, así que debo
hacer lo mismo que él para que todos, incluido el encantador, vengan
y tomen el polvo de mis pies”. Srila Haridasa Thakura se marchó;
cuando el encantador comenzó a cantar nuevamente para hacer danzar a
la serpiente, el brhamana se adelantó y comenzó a temblar, fingiendo
que lloraba y luego cayó tendido. El encantador de serpiente sabía
que hacía esto en pos de fama, así que agarró su vará y lo azótó tres
veces. El brahmana huyó a toda velocidad y jamás regresó.

El ruci de Haridasa Thakura era anapeksini (ver nota 5),
independiente. Él simplemente escuchó y entonces se desmayó.
Asimismo, Sri Caitanya Mahaprabhu y Sus asociados solían desmayarse
al escuchar “Krsna, Krsna”.

Durante la época de Srila Prabhupada Bhaktisiddhanta Sarasvati
Gosvami Thakura había un babaji muy prominente llamado Vamsidasa
babaji. Él tenía el cabello y vestía sólo un taparrabos. Él no tenía
bhajana-kutira, vivía bajo la sombra de un árbol, igual que sus dos
deidades, Gaura y Nityananda, que jamás estaban decorados. Vamsidasa
babaji solía jugar con ellos y a veces peleaba. Una vez, fue a
recoger flores para su adoración y vio un árbol de flores karnikara
amarillas. Como no era un árbolmuy alto se trepó para agarrar flores.
En ese momento vino el hijo del propietario de esa tierra y le
dijo: “¿Qué estupidez estás haciendo?”. Entonces empujó a Vamsi=
dasa
babaji, que calló al suelo y se lesionó un poco. Él fue directamente
donde sus deidades y comenzó a pelear, diciendo: “Oh, Nityananda es
muy simple y bueno. Pero este Mahaprabhu es muy astuto y cruel- Yo
estaba recogiendo flores para Él pero no me salvó. ¿Por qué no me
salvaste? No te serviré. De ahora en adelante no te ofreceré nada”.
Así comenzó a pelear. Él estaba más allá de cualquier consideración
externa; esto se denomina anapeksini. Aunque sus deidades no estaban
hermosamente vestidas, él solía pensar que Sri Caitanya Mahaprabhu y
Nityananda Prabhu en persona estaban allí. Nuestro ruci debe ser así.

Yo sé que ustedes tienen muchos problemas porque aún no tienen ruci;
tienen anisthita-bhakti. A veces no pueden cantar si están enfermos,
pero para los que tienen ruci no hay consideración alguna de
enfermedad. Srila Raghunatha dasa Gosvami y Srila Rupa Gosvami vivían
en el bosque donde había muchos animales peligrosos, pero estos no
podían morderlos o hacerles daño de ningún modo. Por otro lado,
nosotros tenemos que saborear las reacciones de nuestras actividades
previas, por eso no podemos ser intrépidos como ellos. No obstante,
mediante el aumento de nuestra práctica de bhakti y por el servicio a
Gurudeva y los vaisnavas puros, podemos ser como ellos.

Cuando viene este tipo de ruci ya no hay temor, pero hasta esta etapa
hay mucho miedo y en cualquier momento pueden abandonar el bhakti.
Por otra parte, su vida será exitosa cuando venga el ruci, el gusto
por el hari-katha, el gusto por el guru-seva, el gusto por el nama-
kirtana, el gusto por cualquier cosa relacionada con el krsna-bhakti.
Habrá poca oportunidad de que se caigan. Hay cierta posibilidad, como
ilustra el ejemplo de Bharata Maharaja: él había abandonado su reino,
esposa e hijos, para marcharse a un lugar muy sagrado, donde cantaba
y recordaba. Sin embargo, una vez vio un pequeño venado y se sintió
atraído por éste. Así, le tomó tres vidas perfeccionarse.

Recuerden siempre estos temas y traten de ser como estos devotos
puros. Yo he visto tantos devotos, incluso sannyasis, para no
menciona a los grhastha-bhaktas, que han abandonado a sus hijos,
esposas y posesiones; muchos de ellos están en nuestra asamblea. Pero
veo que están muy apegados a los niños: a cargarlos sobre sus
hombros, quererlos y besarlos. Debemos ser muy cuidadosos con esto.

Luego, cuando el ruci esté maduro, vendrá inmediatamente la etapa de
asakti. Esta es la etapa del apego por Krsna. Es una etapa muy buena
que explicaremos otro día.

¡Gaura Premanande!


*Nota 1. (Del Bhakti-rasamrta-sindhu-bindhu de Srila Visvanatha
Cakravarti Thakura) Los anarthas son de cuatro tipos: 1) svarupa-
bhrama (ilusión acerca de la identidad espiritual), 2) asat-trsna
(sed por lo irreal, es decir, el disfrute material), 3) aparadha (las
ofensas) y 4) hrdaya-daurbalya (la debilidad de corazón).

El svarupa-bhrama es de cuatro tipos: 1) la ilusión acerca de la
identidad espiritual propia (sva-tattva-brahma o jiva-svarupa-
bhrama), 2) la ilusión accerca de la identidad espiritual de la
verdad absoluta suprema (para-tattva-bhrama), 3) la ilusión acerca
del método para lograr la perfección espiritual y el objeto que se
logra mediante esas prácticas, es decir, el prema-bhakti (sadhya-
sadhana-tattva-bhrama) y 4) la ilusión acerca de la energía externa o
maya (maya-tattva-bhrama).

El asat-trsna es de cuatro tipos: 1) los diversos deseos de disfrute
material en este mundo, 2) los deseos de disfrute en los sistemas
planetarios superiores de svarga-loka, 3) los deseos de lograr las
ocho perfecciones místicas y las nueve joyas divinas de Kuvera
(padma, mahapadma, sankha, makara, kacchapa, mukunda, kunda, nila and
kharva) y 4) los deseos de liberación o mukti.

La aparadha es de cuatro tipos: 1) las ofensas a Sri Krsna, 2) las
ofensas al nombre de Krsna (krsna-nama), 3) las ofensas al la deidad
del Seïor (krsna-svarupa) y 4) las ofensas a las entidades vivientes,
las cuales son partículas de espíritu infinitesimales que pertenecen
al Seïor (tadiya-cit-kana-jivas).

El hrdaya-daurbalya es de cuatro tipos: 1) el apego por las cosas
inútiles (tuccha-asakti), 2) la conducta deshonesta (Kutinati. Esta
palabra puede dividirse en sus partes constituyentes: kut, maligno o
demoníaco, y na o nati, lo que está prohibido. En ese caso
signficaría “actuar perversamente o hacer algo prohibido”), 3) =
la
envidia (matsarya) y 4) el deseo de fama y prestigio (sva-pratistha-
lalasa)

*Nota 2. (Del Madhurya-kadambini by Srila Visvanatha Cakravarti
Thakura)
Utsaha-mayi: Un niño brahmana, al comenzar a estudiar las escrituras,
piensa de inmediatamente que ya se ha convertido en un erudito
merecedor de elogios. Asimismo, una persona que apenas comienza el
servicio devocional puede tener la audacia de pensar que ya es
experto en todo. Esta actitud se denomina utsaha-mayi, repleto o
inflado con entusiasmo.

Ghana-tarala: El mismo niño a veces se dedica diligentemente a sus
estudios, mientras que otras veces, debido a su incapacidad para
entender los libros o a una falta de gusto real, es negligente.
Asimismo, un devoto principiante practica a veces las diferentes
formas de servicio devocional y otras las desdeña. Ese esfuerzo, a
veces diligente y otras veces negligente, se denomina ghana-tarala,
condensado-diluido o grueso-delgado.

Vyudha-vikalpa: “Debo pasar mi vida felizmente en familia, haciendo
que mi esposa e hijos sean concientes de Krsna y adorando al Señor? O
¿debo abandonarlos e irme a Vrndavana para perfeccionarme dedicándome
todo el tiempo a escuchar y cantar sin distracciones? ¿Debo esperar
hasta el último momento, después de haber disfrutado todo tipo de
placeres y haber comprendido finalmente que el mundo material es
simplemente un fuego forestal de aflicción? ¿O es mejor renunciar
ahora mismo?”. De este modo la mente pasa el tiempo vacilando entre
la vida de renuncia y la vida familiar, considerando las diferentes
opciones. Esto se denomina vyudha-vikalpa, especulación desmedida.

Visaya-sangara: viendo que el disfrute material está arrastrándolo
por la fuerza y obstaculizando su determinación a servir a Krsna, el
devoto resuelve renunciar a sus adicciones y refugiarse en el santo
nombre. Pero, muchas veces, sus intentos de renuncia terminan en el
disfrute de lo que desea renunciar. Esta batalla constante con sus
deseos de disfrute sensual proveniente de sus hábitos previos, en la
que a veces consigue la victoria y otras se enfrenta a la derrota, se
denomina visaya-sangara, lucha con el placer sensual.

Niyamaksama: El devoto resuelve: “Desde hoy cantaré tal número de
rondas de japa y ofreceré tantas reverencias. También ejecutaré
servicio a los devotos, no hablaré de nada aparte del Señor y
abandonaré la asociación de las personas chismosas”. Aunque el devoto=

hace esas resoluciones cada día no siempre es capaz de seguirlas.
Esto se denomina niyamaksama, la incapacidad para seguir reglas.
Visaya-sangara es la incapacidad para abandonar el disfrute sensual,
mientras que niyamaksama es la inhabilidad para mejorar el servicio
devocional.

Taranga-rangini. Es bien conocido que la naturaleza del bhakti es muy
atractiva, por eso mucha gente se siente atraída hacia el devoto. Y,
según reza el adagio: “Mediante la atracción del público uno se hace =

rico”. El bhakti produce mucha oportunidad de ganancia material,
adoración y posición (labha, puja y pratistha, respectivamente).
Estas son malezas que crecen alrededor de la enredadera del bhakti.
La búsqueda del placer (ranga) propio en medio de estas facilidades
que son como malezas pero no son sino pequeñas olas (taranga) en el
océano del bhakti se denomina taranga-rangini, deleitarse en las
facilidades materiales.

*Nota 3. (Del Sri Bhakti-rasamrta-sindhu-bindhu de Srila Visvanatha
Cakravarti Thakura)
Existen cuatro variedades adicionales de anarthas: los que surgen de
los pecados previos (duskrti-uttha), 2) los que nacen de las
actividades piadosas previas (sukrti-uttha), 3) los que surgen de las
ofensas (aparadha-uttha) y 4) los que surgen en relación con el
servicio devocional (bhakti-uttha).

1) Duskrti-uttha: los anarthas que nacen de las actividades
pecaminosas previas se refieren a los cinco tipos de klesa o
aflicción: ignorancia u olvido de Kåñëa (avidya), el ego falso que
surge de las concepciones “yo” y “mío” en relación =
con el cuerpo
material (asmita), el apego por los objetos de disfrute sensual
(raga), la aversión por las situaciones adversas o desagradables
(dvesa) y el apego por las actividades pecaminosas o la absorción en
ellas (dur-abhinivesa).

2) Sukrti-uttha: diversos tipos de disfrute material que nacen de las
actividades piadosas de la vida anterior.

3) Aparadha-uttha: los sufrimientos que nacen del nämäparädha y otros
tipos de ofensas.

4) Bhakti-uttha: los deseos de ganancia material (labha), adoración
(puja) y prestigio (pratistha) que nacen de la ejecución de servicio
devocional condicionado (sakama-bhakti o sopadhika-bhakti)

*Nota 4. “Tenemos muchas cosas que aprender sobre el bhajana o
adoración del Señor, siguiendo los pasos de Raghunatha dasa Gosvami.
Todos los gosvamis se dedicaban a esas actividades trascendentales,
según lo describe Srinivasa Acarya en su poema acerca de ellos
(krsnotkirtana-gana-nartana-parau premamrtambho-nidhi). Siguiendo los
pasos de Raghunatha dasa Gosvami, Srila Rupa Gosvami y Sanatana
Gosvami, uno debe ejecutar servicio devocional muy estrictamente,
específicamente mediante el canto del santo nombre del Señor.
(Comentario de Srila Prabhupada al CC Adi 10.100).

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