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CÓMO NACE LA FE






Los Ángeles 10 de mayo de 2003

Me siento muy feliz de que un gran número de devotos mayores y sinceros
de Srila Bhaktivedanta Svami Maharaja estén acudiendo a escuchar hari-
katha. Debemos escuchar sobre la verdadera naturaleza del bhakti, pero
no en esa forma de audición en la que el asunto entra por un oído y sale
por el otro, sino siguiendo en realidad para obtener una comprensión
vivencial genuina. El bhakti pleno es tan elevado que es muy difícil de
encontrar a alguien que lo haya comprendido. Debemos saber qué es la
sraddha, cómo surge y cuáles son sus efectos. Guarden esto en sus
corazones y determínense a seguir estas enseñanzas.

En tiempos remotos había un joven cualificado y apuesto. No obstante, se
apegó a una prostituta y debido a eso abandonó su riqueza, posición,
esposa e hijos. ¿Cuál es el carácter de las prostitutas? Ellas exhiben
un afecto artificial y su único propósito es arrebatar el dinero, nada
más. Ellas no consideran si una persona es o no cualificada o hermosa;
no desean una relación, sólo quieren dinero.

Después de que el joven había entregado toda su riqueza a la prostituta
y ella vio que no le podía dar nada más le ordenó: “¡No vuelvas a mí!.
Acto seguido lo echó. El joven pensó: “¡Oh qué he hecho! ¡He cometido un
gran error!” Él se lamentaba profundamente y, con su corazón hecho
trizas, deseó suicidarse. Al anochecer abandonó la casa de la prostituta
y se internó en el bosque; mientras lo hacía oscureció y comenzó a
llover intensamente. Él quería morir, pero morir no es tan fácil,
entonces perdió su resolución y comenzó a buscar algún refugio para
pasar la noche. En lo profundo del bosque descubrió un antiguo templo en
ruinas en el que se guareció. Allí continuó lamentándose y sollozando
con el deseo de dejar a la prostituta, pero las imágenes de ella venían
a su mente como una cadena interminable.

Y ¿qué pasó con la prostituta? Después de que el joven se marchase
comenzó a pensar: “Él es tan apuesto; además, me amaba con todo su
corazón”. Arrepentida, pensó: “¡He cometido un error! No debí haberlo
echado. Tengo que ir a contentarlo y traerlo de regreso”.

Ella preguntó a mucha gente por el camino por dónde se había ido el
joven y lo siguió hacia el espeso bosque. Allí buscó protegerse de la
intensa lluvia y se guareció en otra área del mismo templo; era tan
oscuro que no podía ver. Ella se arrepintió y lloró por el joven durante
toda la noche mientras él lloraba por ella. A la mañana siguiente se
consiguieron en el templo, entonces comenzaron a sollozar, se perdonaron
mutuamente y regresaron a la casa de la prostituta.

Afortunadamente, el día anterior había sido el día de la aparición del
Señor Nrsimhadeva y el antiguo templo era un templo del Señor
Nrisimhadeva. La pareja ayunó y no criticó a nadie, sólo lloró y lloró y
lloró. Ellos pasaron la noche en vela y ayunando, en el templo del Señor
Nrsimhadeva. Esto es ajñata-sukrti, actividades piadosas conectadas con
el servicio devocional que se ejecutan inconscientemente. ¿Cuál fue el
poder de ese ajñata-sukrti? El joven se convirtió en Prahlada Maharaja
en su próxima vida.

¿Cómo ocurrió ese ajñata-sukrti? ¿Por qué el joven fue al templo del
Señor Nrsimhadeva en el día de Su aparición? ¿Por qué la prostituta lo
siguió? ¿Por qué se consiguieron allí? Sin duda alguna se debió a la
misericordia de Krsna. A veces llamamos accidentes a esos incidentes,
pero ¿qué fue ese accidente? Fue, de algún modo, la misericordia de
Krsna. En razón de nuestra constitución somos partes integrales y
sirvientes eternos de Krsna. Nuestra función natural es servirlo, pero
por ser transformaciones de la energía marginal de Krsna y por haber
venido de la línea marginal, ese servicio aún no se ha manifestado.

Deben saber que hay muchos tipos de jiva. Algunas vienen de Baladeva
Prabhu en Goloka-Vrndavana y sirven allí a la divina pareja Radha-Krsna
eternamente. Ellas no han visto ni experimentado este mundo material.
Algunas jivas vienen de Baladeva en Dvaraka y sirven a Krsna en su forma
Dvarkadisha. Otras vienen de su manifestación denominada Maha-sankarsana
y sirven en Vaikuntha a encarnaciones como Vaikunthesvara Narayana, Sri
Ramacandra y Nrsimhadeva, entre otras. Finalmente, las que provienen de
la encarnación de Maha-sankarsana denominada Karanadakasayi Visnu están
en la región marginal o tatastha.

Todos nosotros venimos de allí, no de Goloka. Los que han recibido y
saboreado el servicio a Krsna jamás pueden caer de su posición; no
pueden convertirse en almas condicionadas. Si alguien ha ido allí
mediante el desarrollo del bhakti, desde sraddha hasta prema, ¿cómo
podría caer? En Goloka no hay mahamaya, sólo yogamaya. Ella ayudará
siempre a los devotos, por lo tanto, no hay posibilidad de olvidar a
Krsna allí.

Las almas condicionadas provienen de la línea marginal, de la mirada
luminosa de Karanadakasayi Visnu. Las almas realizadas que vienen de
Baladeva prabhu, las expansiones corporales de Radhika y también las
almas condicionadas son partes integrales de Krsna. Krsna tiene tanto
amor incondicional y misericordia inmotivada hacia las entidades
vivientes que no puede tolerar vernos sufrir los tres tipos de miserias:
adhyatmika (las corporales o mentales), adhibhautika (las causadas por
otras entidades vivientes) y adhidaivika (las causadas por los
semidioses). Aun si son ricos, saludables, poseedores de las mejores
cualidades y de una muy elevada posición tendrán que envejecer algún
día. Todos ustedes, hermosas mujeres y hombres, están forzados a
envejecer y un día tendrán que morir. No pueden llevarse ni siquiera un
centavo de este mundo, ni siquiera un cabello. Lo único que llevarán
consigo será algo de sukrti o de bhakti puro, aparte de eso se marcharán
sin nada.

Sin duda, Krsna es inmotivadamente misericordioso. Él no puede tolerar
el sufrimiento de Sus partes diminutas, las jivas, que son sus
sirvientas eternas. Si nosotros, las personas de este mundo, no queremos
que nuestros hijos sufran ¿cómo podría Krsna tolerar el sufrimiento de
las jivas? Él desciende misericordiosamente personalmente y otras veces
lo hace en Sus encarnaciones como Rama, Nrsimha, Kalki y Vamana, entre
otras. Jesucristo es también un mensajero de Dios.

A veces Krsna adviene personalmente con todos Sus asociados. Él exhibe
pasatiempos conmovedores y desgarradores en Su encarnación como Rama y
otras veces manifiesta los pasatiempos de Nrsimha Bhagavan que, en un
instante, mató a una persona que tenía la bendición de no morir ni en el
día ni en la noche, ni por un arma o por un mantra, ni en el mar, el
cielo o la tierra. Esta persona fue matada en un instante porque había
tratado de torturar a un bhakta como Prahlada. Si alguien ofende a los
vaisnavas o los trata con desdén, Krsna vendrá de algún modo. A veces
envía Su sudarsana-cakra como lo hizo para proteger a Ambarisa Maharaja,
otras aparece como Nrsimhadeva y otras como Sri Rama.

¿Quién es Sri Rama? Él es Krsna mismo. ¿Qué hace? Él lloraba amargamente
por Sita —¡Oh Sita! ¡Oh Sita!— y enloqueció. Este pasatiempo es tan
desgarrador que hace llorar a quien lo escuche. Cuando Svayam Bhagavan
apareció en Su forma original como Sri Krsna, Nanda-nandana, Vrajendra-
nandana, ejecutó pasatiempos milagrosos que incluso Rama o Sri Nrsimha
no podrían llevar a cabo. Él llamó a todos mediante el sonido de Su
flauta. También llamó a las almas condicionadas, pero estas no pudieron
escucharlo. Tampoco los amigos pastorcillos de Krsna pudieron
escucharlo. ¿Quiénes pudieron escuchar la melodía de la flauta? Sólo las
gopis lo hicieron. Él nos llama a todos y envía a Sus mensajeros como
Srila Bhaktivedanta Svami Maharaja a los países occidentales
diciéndoles: “Oh, vaya y llámenlos. Ellos deben venir a Vrndavan para
reunirse conmigo. Si no pueden venir crearé un Vrndavan en sus mentes y
corazones”. Cuán misericordioso es Él. Por esa razón estableció algunas
reglas y regulaciones, para que si las seguimos aunque sea un poco
podamos muy fácilmente convertirnos en Sus asociadas y bailemos con Él.

Krsna apareció en la prisión de Kamsa y luego, rápidamente, se marchó de
ese lugar a Vraja, donde se convirtió en el hijo de Nanda y Yasoda.
Durante Sus primeros diez años realizó Sus pasatiempos en Vraja y luego
se fue a Mathura, aniquiló a Kamsa y a todos sus asociados, después fue
a Dvaraka y luego representó la guerra del Mahabharata. En estos
pasatiempos fueron matados muchos demonios y salvados muchos sadhus; si
alguien escucha sobre todos estos pasatiempos, o incluso sobre uno sólo
de ellos, Krsna puede tocar su corazón y gradualmente la persona
obtendrá sraddha. Sin la misericordia de Krsna no puede haber sraddha,
no habrá nada.

Ya expliqué cómo Prahlada, en su vida previa a través del sukrti y la
misericordia especial de Krsna, fue conducido sin saberlo al templo del
Señor Nrsimhadeva. Este pasatiempo fue exhibido para mostrar la potencia
de la sraddha a las personas en general. Sabemos que Prahlada en un
asociado eterno de Bhagavan Sri Nrsimhadeva. Él no puede caer bajo la
influencia de la energía externa ni necesita sukrti. Fue su
manifestación parcial quien realizó este pasatiempo.

Vemos que Drona y Dhara llevaron a cabo grandes austeridades. El Señor
Brahma les concedió la bendición de que el Señor Supremo aparecería como
su hijo y ellos le amarían con un sentimiento paternal. En las sastras
se afirma que Drona se convirtió en Nanda y Dhara en Yasoda-maiya. No
obstante, si escrutamos la intención de las sastras y las explicaciones
de nuestros acaryas veremos que Nanda Baba y Yasoda son los padres
eternos de Krsna, no tienen principio ni final. Drona y Dhara eran Vasu-
gandharvas que realizaron adoración con el deseo de obtener un
sentimiento paternal. Posteriormente, nacieron en Vrndavana y se
fundieron en Nanda Baba y Yasoda-maiya. Luego, cuando el lila finalizó
en este mundo, Drona y Dhara se convirtieron en vecinos de Nanda Baba y
Yasoda en Goloka-Vrndavan, con un sentimiento de vatsalya-prema por
Krsna. Nanda Baba no existe en sólo una forma: así como Krsna aparece en
todos los universos, ocupado en pasatiempos ilimitados con todos Sus
asociados, Nanda Maharaja aparece junto a Él. Estos temas son muy
confidenciales.

La raíz de la sraddha, tanto la obtenida conscientemente como la
obtenida inconscientemente, es la misericordia de Krsna. Esta
misericordia viene en dos vertientes: por la gracia de Krsna y por la
gracia del guru. Vemos que Narada Rsi, por su gracia inmotivada
especial, es mucho más misericordioso que el propio Krsna. Krsna le dio
ese sentimiento diciéndole: “Ve y ayúdalos”. ¿Quién es Narada? Narada es
guru, y el guru es la esencia de la misericordia de Krsna, la
personificación de la misericordia de Krsna.

samsara davanala lidha loka
tranaya karunya ghanaghanatvam
praptasya kalyana gunarnavasya
vande guroh sri caranaravindam

[Así como una nube extingue un ardiente fuego forestal derramando su
lluvia sobre éste, Sri Gurudeva, con su lluvia de misericordia divina
libera a las personas que se están quemando en el fuego de la existencia
material y sufren de los tres tipos de miseria (adhyatmika,
adhibhautika, adhidaivika). Yo ofrezco oraciones a los pies de loto de
Sri Gurudeva, quien se manifiesta cuando la misericordia de Krsna se
condensa y quien es un océano de cualidades auspiciosas. (Sri
Gurvastakam 1)]

La personificación de la misericordia de Krsna es Sri Gurudeva. La raíz
de Sri Gurudeva es Baladeva Prabhu y Narada es una encarnación de Éste.
La misericordia plena de Baladeva Prabhu asume una forma, la cual es
llamada Narada y constituye la raíz de todo nuestro guru-parampara.
Krsna le ordenó a Narada: “Ve. Puedes ir sin invitación a este mundo, a
Svarga, a Brahma-loka y Siva-loka, y también a Vaikuntha, Ayodhya,
Dvaraka y Mathura. Puedes ir a todas partes. Mi bendición es que tendrás
millones y millones de formas para que puedas predicar por doquier y
miles de lenguas para que hagas kirtana”.

narada muni, bajaya vina, \'radhika-ramana\' name
nama amani, udita hoya, bhakata-gita-same


[El supremamente rasika Narada Muni toca su vina, cantando los nombres
Sri Radhika-Ramana. Al escuchar este kirtana, nami Sri Radhika-Ramana
descienden inmediatamente, danzando y saboreando el bhava de Sus propios
devotos. (Narada Muni 1)]

Deben tratar de recordar todo lo que he explicado sobre la sraddha,
especialmente la sraddha trascendental y, particularmente, la lobhamayi-
sraddha. (Ver notas). Pueden apuntar esto para que la memoricen y
recuerden. Esa elevada clase de lobhamayi-sraddha trascendental depende
de la misericordia de Krsna y Sus asociados. Además, la misericordia de
Krsna depende de la gracia de Sus devotos. Krsna no escuchará sus
súplicas y oraciones, pero si satisfacen a un guru como Narada o mi
gurudeva, ellos dirán a Krsna: “Por favor, sé misericordioso con esta
persona”. Yo lo sé, yo satisfice a mi gurudeva.

Krsna está aquí y en todas partes, así que ¿por qué no nos ve? No nos ve
porque está siempre ocupado en Sus dulces pasatiempos en Vrndavana y
olvida todo.

sad-anga saranagati haibe jahara
tahara prarthana sune sri nanda kumara


[El divino hijo de Sri Nanda (Nanda-kumara) escucha las oraciones del
que se somete incondicionalmente a esta séxtuple rendición. (Sad-anga
saranagati 5)]

Narada dirá: “Yo maldije a Nalakuvera y Manigriva. Krsna debe recordar
siempre esto y mantener mi palabra”. Brahma recordará a Krsna: “Yo
concedí una bendición a Hiranyakasipu. Por favor, mantén mi promesa”.
Brahma también hizo una petición a Hanuman: “Por favor, mantén mi voto.
Yo concedí a Indrajit la bendición de que él podrá atar a cualquiera con
la nagapasa (una soga-serpiente)”. Indrajit ató a Hanuman con la
nagapasa, pero Brahma también había otorgado a Hanuman la bendición de
no ser atado por nadie. Para permitir que la bendición de Brahma a
Indrajit se mantuviera, Hanuman permitió ser atado y luego escapó con
facilidad.

Aunque Krsna es misericordioso, Sus devotos como Narada o Prahlada
Maharaja lo son mucho más. Nrsimhadeva quería conceder muchas
bendiciones a Prahlada Maharaja. Él le dijo: “Pide cualquier bendición
que desees”.
—Prahlada respondió: “No deseo ninguna bendición, esa es mi petición”.
—El Señor Nrsimhadeva insistió: “Debes pedir algo”.
—Prahlada pensó: “¿Qué debo hacer?” y entonces respondió “Por favor,
libera a mi padre aunque nos haya ofendido a ambos”.
—El Señor respondió: “Ya eso está hecho. Debes pedir algo más, mi
darsana no puede ser inútil”.
—Finalmente, Prahlada dijo: “Quiero asumir todos los sufrimientos del
mundo. Quiero ser misericordioso con todas las almas condicionadas y
tomar sus sufrimientos de modo que puedan liberarse y ocuparse en Tu
servicio”.

¡Cuán magnánimo es Prahlada! Por su gracia muchos demonios junto con sus
hijos se hicieron devotos.

Cuando la misericordia es otorgada por un tipo especial de rasika-
bhavuka-vaisnava se recibe lobhamayi-sraddha. Si alguien escucha el Sri
Caitanya-caritamrta y el Srimad Bhagavatam de labios de Sukadeva
Gosvami, Srila Krsnadasa Kaviraja Gosvami o Srila Bhaktivinoda Thakura
con seguridad será liberado. Él recibirá lobhamayi-sraddha.

Srila Rupa Gosvami dice: “adau sraddha tatah sadhu-sanga...”. Hay muchos
tipos de sadhu-sanga. Primero vendrá el sadhu-sanga, y a partir de éste
el sukrti. De lo contrario, no habrá sukrti. Aunque los sadhus no
necesitan nada van de puerta en puerta suplicando: “¿Puede darme un vaso
de agua?” ¿Por qué? En el Srimad Bhagavatam se afirma:

mahad-vicalanam nrnam
grhinam dina-cetasam
nihsreyasaya bhagavan
kalpate nanyatha kvacit

[¡Oh mi Señor! ¡Oh gran devoto! Personas como tú deambulan de un lado a
otro, no por sus propios intereses sino por el bienestar de los
grhastas. De lo contrario, no tienes interés de ir de un lugar a otro.
(Srimad Bhagavatam 10.8.4)]

Ya expliqué que la sraddha sólo aparece por la misericordia inmotivada
de Krsna y los vaisnavas, especialmente estos últimos. ¿Qué quiso decir
Srila Rupa Gosvami al escribir “adau sraddha”? Que al comienzo debe
haber sadhu-sanga, de lo contrario la tendencia a servir a Krsna no
aparece en el corazón. Los que sirven al guru pueden descubrir la
felicidad que se obtiene al servir a Krsna. Conoceremos nuestra forma
trascendental y nos ocuparemos en el servicio a Krsna. Las almas
realizadas, como Narada, pueden predicar muy intrépida y vehementemente
a cualquier persona.

La sraddha, la semilla del bhakti, es la tendencia a servir a Krsna. Si
pensamos que tenemos sraddha en nuestro corazón pero no tenemos la
tendencia a servir a Krsna y Sus devotos, realmente la poseemos. El
sadhu-sanga nos provee abundante y dulce hari-katha. De los labios de
los sadhus escuchamos que Krsna es el Señor Supremo y posee todo tipo de
poderes, aun así fue atado por la soga de Madre Yasoda. Esa soga no era
ordinaria, estaba hecha de sneha: amor y afecto trascendentales. Al
escuchar esos pasatiempos de Krsna, de principio a fin, puede surgir una
tendencia: “Yo debería servir a Krsna como lo hacen Sus amigos Sridama y
Subala” o “Debería servirlo como lo hacen Madre Yasoda y Nanda Baba”
o “Yo quiero servier a la pareja divina Krsna y Radhika con el
sentimiento de las gopis”. Surgirá una tendencia específica. ¿Cuándo
surgirá? Después de servir durante algún tiempo con verdadera sraddha —
según se define en las palabras de Krsna, de las escrituras y de
gurudeva— un sentimiento de servicio específico se manifestará en
nuestro corazón. La sraddha es el comienzo, se desarrollará sólo
mediante el sadhu-sanga.

Sin sadhu-sanga no se puede progresar. Ustedes cantan y recuerdan en sus
hogares, pero ¿no entienden y experimentan algo más aquí? ¿Están
inspirados o somnolientos aquí? ¿Han venido en busca de riquezas? ¿No?
Eso es bueno. Los devotos y yo les hemos convocado y ese llamado fue
respondido por los devotos que han venido desde Los Ángeles, Inglaterra,
Brasil, Alemania, Francia, Australia, Canadá y Hawai, y Krsna dasa (un
sirviente de Srila Maharaja y líder de kirtana) ha venido de la India.

Los hemos llamado sólo para darles la tendencia a servir a Krsna, pero
el servicio a Krsna no será suficiente: deben servir a todos Sus
asociados. Las vraja-gopis son superiores y entre todas ellas Srimati
Radhika es suprema. El servicio a Srimati Radhika los está inspirando.
Yo me sentiré exitoso en mi misión si al menos uno de ustedes es
inspirado.

¡Gaura premanande!

[Nota. La fe trascendental es de dos tipos: 1) sastrartha avadaranamayi-
sraddha, la fe que produce una ocupación en el bhakti inspirada por los
principios de las escrituras, y 2) bhagavat-lila-madhurya-lobhamayi-
sraddha, la fe que produce una ocupación en el bhakti debida al intenso
anhelo que surge por la extrema buena fortuna de escuchar los dulces
pasatiempos de Bhagavan.]

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